영혼불멸

• 주제 : 비유
• 국가 : 인도
• 참고문헌 : 폐숙경

사람에게 영혼이 없느냐? 하는 문제는 사람들의 관심거리가 되어왔다.
왜냐하면 만일 사람에게 영혼이 있다면 사람들은 죽음을 두려워하지 않으면서 생을 존경할 것이고 만일 영혼이 없다면 세상은 무윤(無倫)하여 도덕이 땅에 떨어지고 말겠기 때문이다.
사실 그러한 생각은 백지 한 장 차이에 불과하다. 단지 중요한 것은 사람의 마음이다. 사람의 생각이 만물의 척도가 되어, 하늘과 땅의 구별을 내는 까닭이다.

『옛날 가섭이라는 동녀가 구살라국 사파헤촌에 있을 때 「다른 세상도 없고 또 다시 태어남도 없고 선악의 갚음도 없다.」고 하는 폐숙(幣宿) 바라문이 찾아왔다.
폐숙이 가섭 동녀에게 물었다.
「나는 내세를 믿지 많고 또 다른 세계도 믿지 않는다. 따라서 인과응보도 있지 않는 것으로 아는데 그대의 생각은 어떠한가?」
동녀가 반문했다.
「그대는 저 해와 달을 보는가?」
「본다.」
「그것은 이 세상의 것인가? 다른 세상의 것인가?」
「다른 세상의 것이다.」
「그러면 어찌하여 그대는 다른 세상이 없다고 하는가?」
「가섭 동녀여, 나의 친척 가운데 무서운 병을 않고 있는 사람이 있었다. 세상 사람들이 <선을 지으면 천당에 가서 나고, 악을 지으면 지옥에 가서 난다.> 하여 나는 그에게 간절히 부탁했다. <만일 그대가 죽어 다른 세계에 가서 나거든 반드시 나에게 또 거처를 알려다오> 하고, 그런데 그는 결국 오지 않고 말았다.」
「폐숙이여, 들으라. 어떤 사람이 죄를 지어 왕에게 끌려가 사형선고를 받고 형장에 임했을 때 잠깐만 고향에 돌아가 처자권속에게 작별인사를 하고 올 터이니 놓아 주십시오 하고 간청하면, 그를 놓아줄 것 같은가?」
「그렇지 않다.」
「또 어떤 사람이 변소에 빠져 고통하는 것을 보고 그를 건져 몸을 깨끗이 씻기고 좋은 옷을 입히고 좋은 음식을 주며, 또 좋은 집을 마련하여 그로 하여금 길이 향락을 누리게 하여 준다면 그가 다시 변소에 빠질 생각을 하겠는가?」
「그렇지 않다.」
「마찬가지다. 죽은 자가 태어나고, 괴로움과 즐거움을 받는 것이 꼭 이와 같다.」
「아니 그렇지 않다. 내 친족 가운데 살생과 도둑질, 간음, 거짓말을 아니하여 평생에 죄를 모르고 사는 사람이 있었는데, 나하고 약속하기를 <내가 도리천에 가서 나면 꼭 와서 자네에게 알려 줌세>하고 갔는데, 간 지 벌써 30년이 넘었으나 꿈에도 나타나지 않는다.」
「브라만이여, 생각해 보라. 도리천의 하루 낮 하루 밤의 수명은 인간세상 100년에 해당한다. 만일 그가 도리천에 태어나는 즉시 온다 하더라도 일주야는 묵게 될터인즉, 어떻게 그 사람이 그대를 만나볼 수 있겠는가?」
「그럴 수 없겠다.」
「또 브라만이여! 어떤 장님이 나면서부터 장님이 되어 온 이 세상의 아름다운 풍경과 가지가지의 색, 산수를 보지 못하는데 그를 이야기해 준다 해서 꼭 그와 같이 믿을 수 있겠는가?」
「믿지 않을 것이다.」
「마찬가지로 그대 생각도 꼭 그와 같다.」
「아니다. 동녀여, 그래도 나는 이해가 가지 않는다. 왜냐하면 내가 옛날 어떤 악한 도적을 잡아 죽였는데, 나는 그 놈의 영혼을 아주 잡아 없애기 위하여 사람들로 하여금 그놈의 가죽을 베끼게 하고. 또 살을 여미고 뼈를 찧고 그것을 가마솔에 넣어 뚜껑을 덮고 진흙으로 그 뚜껑을 발라 영혼이 나가지 못하게 지키라 하였는데 그자의 혼은 영원히 나타나지 않고 말았다.」
「브라만이여, 당신은 꿈을 꿀 때 꿈속에서 여러 가지 모습을 보는가?」
「본다.」
「그러면 당신이 그 꿈속에서 보고 느낀 것을 당신의 권속이나 몸종들도 같이 보는가?」
「보지 못한다. 그들은 나와 몸이 같지 않기 때문이다.」
「산 사람도 그러하거늘 하물며 죽은 사람이야 더 말할 것 있겠는가? 브라만이여, 옛날에 이런 일이 있었다. 어떤 사람이 미련한 동자에게 불을 보라하고 그 불씨가 꺼지지 않도록 주의할 것을 부탁했다.
그런데 그 아이는 주인이 나간 뒤 다른 아이들과 장난하고 놀다가 그만 불이 꺼지는 줄도 몰랐다.
늦게야 와 보니 불은 꺼지고 타다 남은 나무 조각만 식은 잿더미 위에 있었다.
그 아이는 불씨를 찾기 위하여 온 잿더미를 뒤지고 또 마지막엔 그 타다 남은 나무를 쪼개고 나무 껍대기를 벗기고 또 그것을 절구통에 넣어 가루를 만들었다.
그러나 불씨는 나오지 않았다.
주인이 와 그 어리석음을 보고 크게 꾸짖은 뒤 송곳으로 나무에 구멍을 내고 부비니 신기하게도 연기가 나다가 얼마 아니 되어 불이 일어났다. 마치 그대도 저와 무엇이 다르랴.」
「아니다. 동녀여, 내가 전날 어떤 사람의 병관을 하는데 살아서는 이리저리 팔 다리를 움직이고 않고 누웠지만, 죽어서는 전혀 그렇게 움직이지 못했다.
또 살았을 때 그 몸무게는 모두 16관이 되었는데 죽어서 달아보니 17관이 되었다.
만일 영혼이 그 안에 있었다면 살았을 때는 그 안에 있고 죽어서는 그 곳을 빠져 나갔을 것이니 더 가벼워져야 할 터인데 왜 더 무거워졌는가?」
「브라만이여, 어리석은 소리를 하지 말라. 죽은 사람을 다는 것은 마치 식은 쇠를 다는 것과 같고, 산 사람을 다는 것은 마치 달군 쇠를 다는 것과 같다. 쇠에 불이 붙으면 불이 있으므로 더 무거울 것 같지만 사실은 더 가볍다. 열의 전도가 인력을 따라 발산하는 까닭이다. 옛날 어떤 악사가 소라고동을 가지고 한번 부니 많은 사람들이 나와 보고
「그 소리가 어디서 났느냐?」
물었다. 악사가 소라를 가리키며
「여기서 났다.」
하니, 사람들은 그 소라를 만지며
「소라야, 소리를 내 보라.」
하고 외쳤다. 그러나 소라는 움직이지 않았다.
그때 악사가 다시 들고 부니 아름다운 소리가 천지에 울려 퍼졌다.
마찬가지로 사람의 목숨이 있고 의식이 있고 숨결이 있어야 몸을 굽히고 펴고 바라보는 행위를 할 수 있는 것이다. 브라만이여, 그대는 마땅히 그 사견을 버리고 바른 도에 나아가라.」
「동녀여, 그대의 말이 옳다. 그러나 나는 이미 단멸론사(斷滅論師)로 이름이 난 사람이다.
나는 그것으로 내 생명을 유지해 왔고 많은 사람들로부터 존경을 받아 이익을 추구해 왔다.
그런데 어떻게 내가 그것을 버리고 나설 수 있겠는가?」
「동녀여, 만일 그대는 그러한 것(영혼이 죽지 않음)을 믿고 안다면 어찌하여 단 칼에 목을 베어, 이보다 더 좋은 세계에 나기를 원하지 않는가? 아마도 삶을 탐하여 죽지 못하는 것 아닌가?」
「브라만이여, 듣지 못하였는가?
옛날 어떤 여자가 남편의 재산을 탐내어 뱃속에 든 아이의 性(아들이면 재산을 주고 딸이면 주지 않는다 했으므로)을 알고자 배를 갈랐다가 저도 죽고 아이도 죽었다는 말을-」
「그렇다 동녀여, 나의 논리는 마치 그 여인의 죽음과 같구나, 나도 죽고 남도 죽이는 일, 이것은 마치 놀음을 즐기는 사람이 독약 바른 주사위를 머금은 것 같이, 조그마한 재주를 부려 귀한 생명을 죽이는 것 같구나.」
하고 곧 그에게 귀의하여 단멸론을 가지고 계 가짐을 다시는 범하지 않았다한다.』<幣宿經>

사실 이 설화는 브라만들의 사악한 견해를 타파하기 위하여 폐숙 브라만의 단멸론을 파척한 가섭 동녀의 비유설화를 빌려 쓴 것이다.
그러나 불교 그 자체는 이 단멸론 뿐 아니라 생멸거래 일이(一異) 상단(常斷)등 어떠한 이론도 용납하지 않고 진공무아(眞空無我)의 중도로서 제법실상을 현양한다.
불법은 유에도 있지 않고 무에도 있지 않으며 또 유무양변에도 있지 않아 이두변(有無兩邊)을 초월하여야 가히 열반묘심을 증득하기 때문이다. 그러므로 금강경에 이르지 않았던가?
「무릇 있는 바 모든 존재가 모두 다 허망한 것이니, 만일 그 모든 존재가 존재 아님을 보면 곧 진리(如來)를 본다.」고
또「만일 색으로써 나(佛)를 보고 음성으로서 부터 구하는 사람은, 삿된 길을 걸으므로 능히 진리를 보지 못한다.」고-

조작된 모든 법은 꿈과 같고, 그림자 같고, 또 전기와 같으니 진리는 항상 그 가운데 고요하여 적멸해 있으니, 불자가 이러한 도리를 알고 행한다면 결정코 불도를 이룰 것이다.