저기...

제가 아직은 나이가 무지 어립니다 14살 인데요 저두 엄마 배속에서부터 교회를 다녓습니다

그런데 제가 초등학생때 들엇는데 부자가 십일조를 하는데 엄청난액수 엿습니다

하지만 어떤 거지는 단 10원이라도 십일조를 하엿습니다 그런데 하나님은 그 10원을 낸사람을 구원을 해주신다고 들엇습니다

바로이런것이죠 하나님께 용서를 구하고 그런거져 하나님께 저의 마음을 보여드리는것을 보여드리는 걸수도 잇습니다 제가 아직 나이가 어려서 잘모르겟습니다

어째뜬..

십일조는 자기가 엄청나게 힘들어서 번돈과 같을 수있습니다 특히 어른같은 경우에는말이져 월급 을 힘들게벌고나서 십일조를 합니다

한마디로 나의 한달중에서 힘들엇던 것들을 십분에 일을 내서 그 마음들을 하나님께 드린다고 보면되겟죠

십일조 바르게 읽기(1) - 하나님을 시험하는 십일조


"만군의 여호와가 이르노라. 너희의 온전한 십일조를 창고에 들여 나의 집에 양식이 있게 하고 그것으로 나를 시험하여 내가 하늘 문을 열고 너희에게 복을 쌓을 곳이 없도록 붓지 아니하나 보라(말라기 3장 10절)"


하나님을 시험하자고? 뭐 십일조로?

성경에는 하나님을 시험하면 죽을 수 있기(고전 10:9) 때문에 하나님을 시험하지 말라(출 17:2, 민 14:22, 시 78:18, 행 5:9, 히 3:9 등)고 경고하고 있으며 또한 하나님은 시험을 당하지 않으신다(약 1:13)고 가르치고 있는데, 개역 성경의 말라기 3:10에서만은 유일하며 또 아주 담대하게 '하나님을 시험하라'는 말이 나옵니다. 그래서 우리는 일찍이 십일조로 하나님을 시험해야 한다고 배웠습니다. 그리고 십일조로 하나님을 시험해 보았던 '임상결과'를 또 귀에 못이 박히도록 들었습니다. 카네기가 그랬고, 록펠러가 그랬고... 어느 교회 모 장로님이 그랬으며 요즘 우리교회 모 집사님이 십일조 하면서 복 받아 성공했다는 십일조 무용담을 또 듣습니다. 하나님을 시험하면 안되고 심지어 저주받아 죽는다고 해도... 이 '십일조'는 얼마나 용한지 그 모든 말씀을 다 무색케 합니다.

그래서 오늘 한국 교회들의 십일조는 믿음의 조상인 아브라함이나 또 야곱보다 한 수 위 입니다. 왜냐하면 아브라함은 가나안과의 전쟁에서 승리한 후 자신을 영접하러 나온 멜기세덱에게 그 전리품 중 십분 일을 주었으며(창 14:20), 야곱은 아버지를 속여 장자의 축복을 차지하고는 형의 보복이 두려워 외삼촌 라반의 집으로 도망하다 벧엘에서 꿈을 꾼 후, "하나님이 나와 함께 계시사 내가 가는 이 길에서 나를 지키시고 먹을 양식과 입을 옷을 주사 나로 평안히 아비 집으로 돌아오게 하시면... 하나님께서 내게 주신 모든 것에서 십분 일을 내가 반드시 하나님께 드리겠나이다(창 28:20-22)"고 말하고 있습니다. 즉 아브라함은 전쟁에서 승리하고 전리품을 취했던 복을 이미 받은 후 그 중의 십분 일을 드렸고, 야곱은 복 받을 것을 미리 예상하고 십일조를 드리겠다고 일종의 '십일조 약정 헌금'만 하고 있는데 반하여 오늘 한국의 그리스도인들은 아예 축복의 선수금으로 미리 배팅을 한 후 그 배팅이 가시화 되는가를 지켜보고 있습니다.

결국 아브라함은 복 받고 나서 드렸고, 야곱은 복 받으면 드리겠다고 약속만 했지만 우리는 아예 미리 선수금을 드리고 있으니 얼마나 더 큰 믿음의 백성들입니까? 그래서 특히 '신년축복 대성회' 뭐 이런 집회에 가면 아예 이렇게 부추깁니다. "얼마만큼 복 받으시길 원합니까? 그 액수대로 미리 십일조를 드리십시오. 그리고 그것으로 하나님을 시험해 보십시오. 내가 복을 주겠다고 약속하신 하나님께서 복을 쏟아 부어 주시나 안 주시나? 주시겠습니까? 안 주시겠습니까?" "주십니다! 아멘!!" 그래서 축복 선수금으로 십일조를 드려서 하나님을 시험해 보자고 까지 합니다. 참으로 기가 찰 노릇입니다.

그런데 말라기서의 이 말씀으로 전해지는 십일조의 메시지는 이같이 복을 쏟아 부어 주시겠다는 희망의 메시지만은 아닙니다. 또 한편으로는 '너희의 온전한 십일조를 창고에 들이라'는 말씀과 '사람이 어찌 하나님의 것을 도적질하겠느냐(8절)?'는 말씀으로 인하여 난처하고 두려운 말씀으로 둔갑하기도 하는, 아주 절묘하게 양날의 칼을 세운 말씀으로 우리에게 선포되고 있습니다. 그래서 길 잃은 양들이 참으로 힘든 어려움 끝에 길 찾아 집으로 돌아오면 이번에는 파렴치한 십일조 도둑으로 몰려서 또 다시 집을 나가야 하나 말아야 하나 고민하게 만들고 있는 것이 솔직한 우리들의 현실입니다. 그러나 정말로 우리가 십일조 도둑이었을까요? 그렇다면 도대체 얼마를 어떻게 해야 '온전한 십일조'가 될까요? 그리고 참으로 십일조만큼은 하나님을 시험할 수도 있는, 그렇게도 중요한 축복의 통로일까요? 늘 그래왔듯이 본문에 대한 선입견을 버리고 객관적이며 꼼꼼하게 무엇보다 문맥을 따라 바르게 읽는다면 그 답들을 찾을 수 있겠지요.



십일조 도둑놈 찾기

우선 십일조 도둑놈 찾기를 먼저 하는 것이 논리적인 순서로 보아 좋을 것 같습니다. 과연 누가 십일조 도둑일까요? 제게 있어 성경을 추리하는 일차적인 작업은 늘 문맥입니다. 우선 말라기서 전체의 문맥과 흐름을 통해 추적하고 추리해 보면, 말라기는 B.C. 약 430년경에 기록된 책으로, 전체적인 메시지는 제사를 잘못 드리고 있는 제사장들에 대한 책망이 그 주제입니다. 본격적인 메시지가 시작되는 1:6에서부터 '내 이름을 멸시하는 제사장들아'라고 말씀하시며 경고의 대상을 분명히 밝히고 있습니다. 그래서 말라기 선지자가 지적하고 있는 제사장들이 저지른 죄악을 보면, 그들은 '더러운 떡을 하나님의 단에 드리고(1:7)', '눈먼 희생 즉 저는 것 병든 것으로 제사를 드렸으며(1:8)', '떼 가운데 수컷(즉 제사 드리기에 가장 좋은 것)이 있었음에도 불구하고 흠 있는 것으로 사기를 쳐서 제사를 드리고(1:13)' 있는 것이 당시 제사장들의 형편이었습니다. 그래서 하나님께선 극도로 분노하신 음성으로 '너희가 내 단 위에 헛되이 불사르지 못하게 하기 위하여 너희 중에 성전 문을 닫을 자가 있었으면 좋겠다(1:10)'고 까지 말씀하고 계십니다. 제발 좀 그 엉터리 제사들을 집어치우라는 말씀이시지요.

그리고 이어지는 2장 1절에서도 '너희 제사장들아 이제 너희에게 이같이 명령하노라'라고 분명히 제사장들에게 말씀하고 있으며, '제사장의 입술은 지식을 지켜야 하며 사람들이 그 입에서 율법을 구하게 되어야 할 것인데(2:7)' 말라기 당시의 제사장들은 '정도에서 떠나 많은 사람으로 율법에 거치게 하고(2:8)' '율법을 행할 때에 사람에게 편벽되이 하였으므로(2:9)', 즉 율법을 편파적으로 적용하며 오히려 거짓된 길을 가르치고 있었기에 심지어 하나님께선 '너희 절기의 희생의 똥을 너희 얼굴에 바를 것(2:3)'이라는, 지극히 격노하신 음성으로 제사장들에게 경고하고 계십니다. 그리고 2장의 후반부인 10-17절은 이방인과의 결혼으로 언약을 욕되게 한 점과 남자들에 의한 일방적인 이혼의 문제를 지적하고 있는데 역시 그 곳에도 '여호와께 제사를 드리는 자(12절)'들이 지목되고 있으며 '너희의 헌물을 돌아보지 않겠다(13절)' 는 제사장과 제사에 대한 경고의 말씀은 역시 동일하게 거듭되고 있습니다.

십일조 말씀의 전문맥인 3:1-6은 미래에 대한 예언으로 특히 '내 앞에서 길을 예비할 사자(3:1)'에 대한 약속이 주어지고 있습니다. 그리고 그 사자는 '레위 자손을 깨끗케 하며(3:3)' , '의로운 제물을 여호와께 드릴 것이며(3:3)' 그 사자의 사역으로 인하여 '유다와 예루살렘의 헌물이 다시 여호와께 기쁨이 될 것(3:4)'이라고 강조되고 있습니다. 결국 무엇을 볼 수 있습니까? 말라기 당대에 철저하게 실패하고 있는 제사장 사역이 '그 사자'를 통하여 다시 회복될 것임이 약속되고 있습니다. 그리고 후문맥인 4장의 내용 역시 전체가 미래에 대한 예언으로 미래에 임할 '여호와의 날(4:1,5)'과 특히 3:1에서 언급했던 '내 길을 예비할 사자'가 좀 더 구체적으로 '선지 엘리야(4:5)'라고 밝혀지고 있습니다. 그리고 그 엘리야의 사역 역시 '자녀들을 아비에게로 인도(4:6)'하지 못하고 있는 당시의 제사장들의 실패에 대한 경고이며 미래에 임할 엘리야로 인하여 자녀들을 아비에게로 바르게 인도하는 사역이 회복 될 것이라는 소망의 말씀이 주어지고 있습니다.

즉 말라기서는 십일조 본문(3:7-12)의 전후에 미래에 대한 약속의 말씀이 주어지고 있는데, 그 약속은 '주의 길을 예비할 사자인 엘리야'에 대한 소망이며 그 소망은 한결같이 제사장 직과 사역이 온전하게 회복될 것에 대한 소망을 담고 있다는 것입니다. 그리고 그런 문맥의 한 가운데 3:8-10절의 십일조에 대한 말씀이 놓여져 있습니다. 그러므로 말라기서는 현재의 상황에 대한 묘사와 그에 대한 경고의 말씀이나 나아가 미래의 소망에 대한 말씀까지도 철저하게 제사장과 그 사역에 초점이 맞추어져 있습니다. 결국 말라기서 전체 문맥과 본문을 전후한 근접 문맥 모두 이 말씀의 경고 대상이 제사장 일 것임을 충분히 추측케 합니다.

그럼 이제 도적질을 지적하고 있는 바로 그 구절, 즉 말라기 3장 8절을 좀 더 꼼꼼히 보면서 도적놈을 찾아보겠습니다. "사람이 어찌 하나님의 것을 도적질하겠느냐 그러나 너희는 나의 것을 도적질하고도 말하기를 우리가 어떻게 주의 것을 도적질하였나이까 하도다. 이는 곧 십일조와 헌물이라" 도적질을 지적하고 있는 그 말씀입니다. 자세히 다시 한번 이 말씀을 보십시오. 그리고 이제 가장 기본적인 질문을 먼저 던지겠습니다. 이 말씀에서 지적하고 있는 '도적질한 하나님의 것'은 구체적으로 무엇입니까? 정말로 십일조입니까? 그것뿐입니까? 그렇지 않습니다. '십일조와 헌물'이라고 지적하여 말씀하고 있습니다. 도적질한 하나님의 것은 십일조와 헌물입니다. 십일조라고만 기록되었으면 십일조는 원래 하나님의 것이니 이것을 도적질했다는 것은 십일조를 떼어먹었다는 식으로 이해할 수 있습니다. 그러나 헌물이 같이 나오고 있으며 헌물은 십일조와 달라도 한참 다릅니다. 헌물은 무엇입니까? 하나님께 바쳐진 것입니다. 즉 쉽게 말하면 지금 우리가 일반적으로 드리는 그냥 헌금입니다. 당연히 헌물은 바쳐지고 나서야 하나님의 것이 되는 것이지요. 헌물은 십일조와 달리 원래부터 하나님의 것으로 구별되어 있는 것이 아니기 때문에 헌물을 충분히 바치지 않았다 하여 하나님의 것을 도적질했다고 까지는 할 수 없습니다. 헌금 적게 냈다고 '이 도적놈아'라고 할 수 있습니까? 없습니다. 헌물을 도적질 할 수 있는 사람은 바로 제사장들뿐입니다. 그러므로 백성들이 성전에 바쳐 하나님의 것이 된 십일조와 헌물을 제사장들이 도적질했다고 보는 것이 올바른 해석일 것입니다.

그리고 제사장들이 헌물들을 어떻게 도적질하고 있는가 하는 것은 이미 1장에서 상세하게 지적한 바 있습니다. 떼 가운데 수컷이 있음에도 불구하고(1:13) 당시의 제사장들은 더러운 떡(1:7)과 저는 것, 병든 것의 눈먼 희생(1:8)으로 제사를 드리며, 오히려 '이 일이 얼마나 번폐스러운고'하며 코웃음하면서(1:13) 제사를 멸시하고 자기들의 잇속만 챙겼던 것입니다. 제사장들은 제사를 드리기 전 제물들을 일일이 골라내어서 눈먼 것, 병든 것들은 골라낸 후 흠 없고 온전한 것으로만 제사를 드려야 합니다. 그런데 그들은 이 일들이 귀챦았던 것이며 또 수컷들 즉 좋은 것은 자신들이 착복하기 위하여 숨겨두었던 것입니다. 대강대강 형식적인 제사를 드리고 돈만 챙기면 그만이라는 생각으로 가득했던 그들의 모습을 충분히 그려볼 수 있으며, 오늘 우리 시대에도 자신을 마치 제사장인 것처럼 착각하는 무리들 중에서 일상적으로 볼 수 있는 일이기에 뭐 그리 새삼스럽지도 않습니다. 흠 없는 제물이 하나님의 것이 되어야 하는데 흠 있는 것으로 슬쩍 대체하고 좋은 것은 자신들이 챙겼으니 이것이 바로 도적질인 것이지요.

그리고 '도적질'에 해당하는 히브리어 단어 '카바'는 영어 커버(cover)와 같은 뜻으로 '덮다, 속이다, 속여 빼앗다'라는 뜻입니다. 결국 그들은 좋은 것들을 cover하여 자신이 챙기고 백성들과 하나님을 속였던 것입니다. 도적놈들은 바로 제사장들이었습니다. 그리고 8절에는 "우리가 어떻게 주의 것을 도적질하였나이까?"라는 반문이 나오는데, 왜 이런 반문이 나올 수 있겠습니까? 백성들은 결코 이런 반문을 할 수 없습니다. 왜냐하면 흠 있고 모자른 재물을 가지고 나온 자신들의 죄를 스스로 잘 알고 있기 때문입니다. 그러나 제사장들은 어떻게 생각하면 백성들이 가지고 온 제물을 하나님께 드린 죄밖에 없습니다. 그래서 그들은 억울한 심정으로 '백성들이 흠 있는 것을 가져왔는데 왜 우리더러 도적놈이라 하느냐'고 항변을 할 수도 있습니다. 그러나 하나님 편에서 볼 때는 도적질의 주체가 어디까지나 제사장들이기 때문에 이런 변명이 통하지 않는 것이며 오히려 하나님께선, "너희 절기의 희생의 똥을 너희 얼굴에 바를 것이라. 너희가 그것과 함께 제하여 버림을 당하리라(2:3)"고 극도로 분노하신 음성으로 말씀하고 계신 것입니다. 물론 백성들의 잘못도 없는 것은 아니지만 그 책임은 제사장에게 있었으며 그들이 도적놈들이었습니다.

그리고 나아가 당시의 역사적인 상황도 그 도적놈들이 바로 제사장들이었음을 확신케 하고 있습니다. 십일조에 대한 도적질이 말라기서에는 구체적인 사건으로 나와 있지 않지만, 말라기 선지자가 살았던 시대의 또 다른 기록인 느헤미야서에는 13:4-14에 아주 구체적인 사건으로 기록되어 있습니다. B.C. 445년부터 433년까지 유대 총독으로 재임했던 느헤미야는, 무너졌던 예루살렘 성벽을 재건하고 성전 제사를 회복하면서 십일조를 철저하게 거두어 레위인과 제사장의 양식으로 성전의 곳간에 정상적으로 보관하는 대 개혁을 이루어냈습니다. 그래서 느헤미야가 총독으로 예루살렘에 있을 때는 온 백성들이 레위인과 제사장들을 기뻐하여 즐거운 마음으로 십일조를 바쳤습니다. 그런데 아닥사스다 왕 32년에 느헤미야가 바벨론으로 다시 복귀함으로 자리를 비운 사이에 모든 것이 원래대로 변하고 맙니다. 당시의 대제사장이었던 엘리아십이 성전 곳간에서 십일조를 비롯한 헌물들을 빼돌리고 그 방을 자신과 친분관계에 있었던 이방인 암몬 사람 도비야에게 내어주었던 것입니다. 참으로 기가 차고 피가 거꾸로 솟을 일입니다.

십일조 양식이 보관되어 있어야 할 성전 곳간에 십일조 양식은 온데간데없고, 성벽 재건 때도 그 일을 방해하며 적대적인 위협을 했으며, 느헤미야 시대의 유대인들과는 원수간이라 할 수 있었던 암몬 사람 도비야가 이제는 대제사장과 결탁하여 성전 곳간을 차지하고 앉았으며 그래서 도적질 당한 십일조를 인하여 보수를 받지 못한 레위인과 성전에서 노래하던 자들은 오히려 거리로 내쫓겼으니... 이런 상태인데도 계속 십일조를 내야합니까? 우리가 그 시대를 살았더라면 어떻게 했겠습니까? 결국 백성들이 십일조 내기를 즐겨하지 않고 또 눈먼 것 저는 것으로 십일조를 냈던 원인 제공을 누가 하고있습니까? 설사 당시의 백성들이 십일조를 제대로 안냈다손 치더라도 그 원인은 바로 대제사장이 앞장선 제사장들에게 있었습니다. 제사장들이 실제적으로 십일조를 빼돌려서 하나님의 것을 도적질하였고 오히려 원수의 배를 불리고 있던 상황에서, 백성들이 십일조를 낼 의욕을 갖지 못했으며 또 내고 싶지도 않았던 것은 어찌보면 당연한 현상이 아니었겠습니까? 요즘 같은 시대였다면 분명히 '십일조 거부 국민연대'가 탄생하여 오히려 십일조 거부 운동이 당연히 있었을 것입니다.

그리고 사실 느헤미야가 총독으로 있었을 때에는 십일조를 떼어먹을 수도 없었습니다. 느헤미야 12장 44절을 보면, '십일조를 모든 성읍 밭에서 거두어' 성전 곳간으로 가져다 들이고 있는 모습을 볼 수 있는데, 당시의 십일조는 세금 비슷한 성격으로 거두어들였기에 십일조 징수인들이 아예 타작 마당으로 직접 찾아가 징수하였음을 알 수 있습니다. 큰 차이가 없었던 고만고만한 땅들에서 이미 소출이 훤히 드러나 있는 밭에서 직접 징수했던 십일조는 사실 속일 수도 없었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 이 십일조가 레위인과 제사장들을 위하여 바르게 쓰여질 줄 알았기에 기쁨으로 드렸습니다. 그러나 모든 것이 변한 지금, 백성들은 울며 겨자 먹기로 십일조를 내기는 하면서도 십일조를 제사장들이 빼돌릴 것을 생각하면 분노가 치밀지 않을 수 없었을 것이며, 비록 그들 중 십일조를 내지 않거나 속여 내는 자가 있다손 치더라도, 실제적인 십일조 도적놈은 대제사장을 필두로 한 제사장들이며 또 백성들로 하여금 십일조를 도적질하도록 그들이 빌미를 마련해준 것은 자명하다 할 것입니다.

그러나 느헤미야가 다시 돌아왔을 때, 상황은 다시 역전되고 있는 모습을 우리는 느헤미야서의 마지막에서 볼 수 있습니다. 느헤미야가 다시 예루살렘으로 돌아와서 이 사실들을 알고는 크게 분노하여 그 방에서 도비야를 내어 쫓고 노략당했던 물품들을 다시 들여놓은 후 전국의 레위인들을 다시 불러들여 성전 일을 섬기게 하였습니다. 그러자 자연스럽게 다시 십일조는 회복되었습니다. 성경은 "이에 온 유다가 곡식과 새 포도주와 기름의 십일조를 가져다가 곳간에 들이므로(13:12)..."라고 기록하고 있습니다. 그리고 느헤미야는 '충직한자로 인정받는 자'들을 다시 세워 그들로 하여금 십일조를 관리하며 분배하는 일을 맡겼습니다(13:13). 결국 말라기서의 문맥과 그 본문의 실제적인 의미를 보아서도 그렇지만 당시의 역사적 상황을 살펴보면 더욱 뚜렷이 확신할 수 있습니다.



또 다른 도둑놈들 그리고 강도의 굴혈에서

그러나 살펴본 바와 같이 본문 말씀의 진정한 의미가 이렇게 명확함에도 불구하고 오늘 우리 교회들의 강단 설교에서 언제나 십일조 도둑으로 몰렸던 것은 성도들이었지 스스로 제사장이라 생각하는 오늘날의 목사들이 아니었습니다. 아직 한번도 이 말씀을 제사장이라 생각하는 자신들에게 적용하는 설교를 저는 들어 본 적이 없습니다. 이런 걸 두고 '적반하장(賊反荷杖)'이라 하며, 방귀 뀐 놈이 성낸다고 하지요. 꼭 그 꼴입니다. 계속해서 밝혀가겠지만 십일조 자체가 이미 우리에겐 적용할 수 없는 율법의 준수사항임이 분명하고 또 십일조로 인한 비리와 잘못들은 항상 제사장 자신들이 빌미를 제공했음에도 불구하고, 성전이 무너지고 제사장과 레위인이 사라진 지 2000년이 다 되어 가는 오늘날까지 성전을 들먹이며 자신들을 제사장이며 레위인이니 하며 거들먹대며 사기치며 속이고, 거기다가 한 술 더 떠 잘못 해석된 말씀을 들이밀며 십일조 도둑으로 성도들을 몰아서 헌금을 착복하고 있는 오늘의 현실들을 참으로 어떻게 받아들여야 합니까?

이 시대의 유일한 가치 척도는 돈이며 우리 시대의 유일한 종교는 그 돈을 숭배하는 맘모니즘이라는 데 이의를 다실 분은 없을 겁니다. 그리고 하나님께서 성경을 통하여 그렇게도 강조하신 것이 바로 이 시대의 가치관이요 종교인 물질숭배에서 벗어나라는 것이었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 오늘 한국교회의 현실이 우리에게 보여 주는 모습은, 철저하게 하나님을 빙자하여 물질 숭배에 빠져 있는 모습, 바로 그 모습이라는 것이 너무나도 선명하며, 거짓된 십일조 강요가 그 중 가장 대표적인 모습입니다.

그리고 십일조의 잘못을 알고도 많은 분들은 십일조가 없으면 교회가 어떻게 운영되느냐고 항변하는 소리들을 저는 들었습니다. 그러나 바로 그 생각들이야말로 얼마나 인본주의적이며 물질주의적입니까? 돈이 교회를 움직입니까? 하나님의 일을 돈이 합니까? 예, 실지로는 다들 그렇게 생각합니다. 하나님의 일을 더 잘하기 위해서 돈이 필요하고 그러니 좀 모순은 있지만 십일조를 해야 한다고 말합니다. 그래서 그들은 스스로 고백하고 있습니다. 우리교회의 주인은 돈이며, 지금은 하나님이 아니라 돈이 일하는 시대라고. 이 얼마나 악하고 패역한 소리며, 믿음이 없는 소리입니까? 진정한 하나님의 일이 돈이 없어서 안되는 수가 있다고 생각하십니까? 그리고 사실 더 근본적인 문제는 성전건축을 빙자하여 초 호화판 교회를 짓고 그것이 끝나면 교육관 짓고 그 다음에는 아예 그린밸트에 수양관과 묘지를 짓고... 그래서 압력넣고 뇌물쓰고... 과연 이 짓들이 진정 하나님의 일이라고 생각하십니까? 너무나도 분명한 우리 시대의 선악과는 '돈'입니다. 그리고 돈을 믿는 믿음이야말로 우리 시대의 가장 심각한 불신앙입니다. 그런데 불행히도 그 불신앙의 한 가운데 바로 오늘 한국교회들의 '십일조'가 서 있습니다.

그래서 자연스럽게 도적들이 모인 모임은 강도의 굴혈로 전락할 수밖에 없습니다. 말이 길어지기에 더 언급하진 않겠습니다만 예수께서 당시의 성전을 돌아보시고 뒤집어엎으시며 그곳을 '강도의 굴혈'로 정의하신 것은 실로 가장 적확한 표현이라 하겠습니다. 강도들의 굴혈은 강도 짓 한 것들을 모아 저장하는 장소입니다. 그리고 강도들의 굴혈은 강도 짓을 마치고 그곳으로 돌아와 한숨쉬고 안심하며 서로 격려하며 위로하는 곳입니다. 그리고 강도들의 굴혈은 철저하게 계급사회로 유지되면서 강도 짓을 더 담대하고 잘할 수 있게 부추기는 두목의 훈시를 듣고 새로운 내일의 강도 짓을 준비하는 곳입니다. 물론 철저하게 자기들만의 세계를 유지하며 배신자는 조직의 쓴맛을 보게됩니다. 예루살렘의 성전도 도둑과 강도들이 모이면 강도의 굴혈이 되는 것은 자명한 이치이겠지요. 망하기 전 성전의 모습은 강도의 굴혈이었음을... 역사는 반복된다는 사실을... 분명히 기억해야겠습니다.



하나님을 시험하는 십일조

십일조 도둑이 과연 누구인지가 분명히 밝혀졌기에 이제는 남은 문제인 '온전한 십일조'와 '시험'에 대하여 살피겠습니다. 일차적으로 누구에게 주신 말씀이겠습니까? 예, 10절의 이 말씀 역시 일차적으로는 제사장들에게 주신 말씀입니다. 즉 온전한 십일조를 하나님의 곳간에 바르게 들임으로 시험해야 할 사람은 바로 제사장들이었습니다. '온전한'에 해당하는 히브리어는 '콜'인데 이는 앞선 9절에 나왔던 '너희 곧 온 나라가...' 할 때의 그 all의 의미입니다. 히브리어 '콜'은 단순히 '모든'이라는 뜻을 가지고 있을 뿐이지, 분량을 다 채웠다는 의미의 '온전함'으로 쓰이는 단어가 아닙니다. 그러므로 이 역시 이 말씀이 일반 백성에게 대한 책망이라는 고정관념에서 비롯된 자의적이고 잘못된 번역입니다. '온전한 십일조'는 백성들에게 십일조를 떼먹지 말고 다 드리라는 의미에서 강조된 말씀이 아니라, 제사장들을 향하여 백성들이 바친 십일조를 도적질하지 말고 '모두 다' 성전 곳간으로 들이라는 말씀입니다. 결국 십일조를 도적질했던 제사장들에게 일차적으로 주신 경고입니다.

그런데 우리는 어떻게 해석해 왔습니까? 성도들을 향하여 모든 소득을 철저하게 계산하여 정확한 십일조를 드리라고 윽박질렀지요. 그런데 과연 누가 정확한 십일조를 드릴 수 있습니까? 그리고 도대체 얼마가 그야말로 '온전한' 십일조입니까? 월급을 받으면 세금을 공제하기 전 명목상의 임금으로 십일조를 드려야 합니까? 아니면 세금 공제 후 실제 수입으로 드려야 합니까? 어떤 사람은 월급을 타서 십일조를 하고 나머지 돈으로 정기적금을 들었는데 그 적금을 타면 다시 또 십일조를 해야 합니까? 어떤 교수는 지방으로 가서 특강을 하고 강의료를 받았는데 가는 동안 비행기 값이며 식사비는 제외해야 합니까? 말아야 합니까? 또 빚을 지고 있는 사람은 빚을 먼저 갚아야 합니까? 아니면 십일조를 먼저 해야 합니까? 아니면 남편이 믿지 않는 한 주부가 남편 몰래 남편의 월급에서 십일조를 드렸다가 발각되어 남편이 교회를 향하여 그 돈을 다시 돌려달라고 할 경우가 있었는데 어떻게 해야 합니까?

이 모든 논란들이 '온전한 십일조'에 대한 잘못된 이해에서 비롯된 참으로 어처구니없는 오늘 우리들의 솔직한 모습입니다. 그리고 십일조는 근본적으로 '돈'으로 드린 것이 아니며 오히려 돈으로는 드리지 못했던 것입니다. 이건 다음 글에서 밝혀드리죠. 아무튼 결국 어떻습니까? 율법처럼 지키게 될 때에 나타나는 자연스런 결과가 바로 이런 것들이며 그래서 다음과 같이 말하곤 합니다. 우리는 율법의 시대에 살지 않고 은혜의 시대에 살기 때문에 지금은 십일조가 중요한 것이 아니라 십의 이나 심지어 십의 구까지 드릴 수 있어야 한다고 말합니다. 십일조가 율법이라는 걸 알기는 잘 알고 있습니다. 그러나 결론은 그래서 십 이조나 십 삼조까지 드리자는 겁니다. 도대체 이런 엉터리 논리가 어디있습니까? 십일조가 폐지된 율법이라고 분명히 말해놓곤 결론은 십 이조나 십 삼조를 드리자니? 구약에 따르면 십일조는 처음부터 하나님의 것이었기 때문에 드리는 것입니다. 그래서 십이조, 십삼조를 바치는 것은 율법에 의하면 오히려 부정한 것을 바치는 것에 해당되고 하나님을 모독하는 행위일 뿐입니다. 결국 이같은 현상들은 '온전한 십일조'에 대한 몰이해와 돈에 환장한 교회들이 낳은 넌센스일 뿐입니다.

'나를 시험하여'라는 말씀도 잘못된 이해에서 비롯된 엉터리 적용의 또 하나 중요한 예입니다. 이는 성경의 다른 곳에서 '하나님을 시험하지 말라'고 할 때 '시험하다'라는 뜻으로 사용된 히브리어 '나싸'와는 전혀 다른 말인데, 말라기 3:10의 말씀에선 '나싸'가 아니라 '빠한'이라는 단어가 사용되고 있으며, '빠한'의 원 뜻은 '증명하다(prove)'입니다. '나싸'는 헬라어 '페이라조'인데 이는 글자 그대로 '시험하다(test, tempt)'의 뜻이지만 '빠한'은 '마음의 상태를 증명하다'라는 뜻으로 헬라어로는 '도미카조'라고 합니다. 그래서 히브리, 헬라어, 영어 모두 이 두 단어를 명확히 구분하여 사용하며 번역하고 있으나 우리 성경은 구분 없이 모두 '시험하다'라고만 번역함으로써 혼동을 일으키게 하고 있는 것입니다.

결국 하나님께 대하여 마음을 증명한다라는 의미는 하나님 앞에 인간의 마음을 드러냄으로써 그 상태를 증명해 보인다는 뜻입니다. 그러므로 문맥을 따라 그 뜻을 바르게 새겨 보면, 하나님께선 지금 제사장들을 향하여 그들이 십일조를 바르게 관리, 사용하며 또 하나님께 드리는 제사를 온전하게 드림으로 참으로 하나님을 두려워하고 하나님을 바르게 예배하고 섬기기를 원하는 그들의 마음을 증명해 보이라고 촉구하고 계신 것입니다. 신약성경에서 이같은 의미로 사용된 좀 더 명확한 예는 고후 13:5인데, "너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라". 이 말씀에서 '페이라조'와 '도미카조'가 모두 사용되고 있으며 뒤에 나오는 '확증하라'가 바로 '도미카조', 즉 마음을 증명해 보이라는 것입니다. 그러므로 말라기 3:10의 하나님을 시험하는 행위는 십일조를 많이 바치라는 것과는 전혀 상관없는 말씀이며 물론 우리는 하나님을 시험하면 안됩니다.

그리고 에베소서 5장 10절에서도 "주를 기쁘시게 할 것이 무엇인가 시험하여 보라"는 말씀이 있는데 여기도 물론 확증하라는 뜻의 '도미카조'가 사용되었으며 '주를 기쁘시게 하는 것'이란 그 앞 절에서 이미, 착함과 의로움과 진실함으로 나타나는 빛의 열매라고 말씀하고 있습니다. 결국 성경에서 하나님을 시험하라는 말씀은 모두가 마음으로 그리고 삶으로 입증하고 확증하라는 뜻의 말씀이지 하나님을 향하여 뭔가 흥정을 하라고 사용된 경우는 한번도 없습니다. 그렇게 하나님을 시험하면 죽습니다. 그럼에도 불구하고 지금까지 우리는 십일조로 하나님을 흥정하고 시험하라고 부추킴을 받았으니... 그저 안타까울 따름입니다.

뿐만 아니라 10절의 후반부 말씀인 '복을 쌓을 곳이 없도록 붓지 아니하나 보라'라는 말씀도 잘못된 번역입니다. 원래 한글 개역 성경에도 '쌓을'이라는 단어는 원문에 없다는 뜻으로 아주 작은 글씨로 써놓았습니다. 그러나 우리는 원문에 없는 그 작은 글씨를 언제나 가장 큰 소리로 읽고 또 가장 큰 소리로 강조하였지요. 결국 말라기 3:8-10은 기복주의적인 가치관을 전제로 성경이 번역된 아주 고약한 번역의 대표적인 경우라 할 것입니다. 당시의 그 도적놈 제사장들이지만 그들이 돌이키고 그 마음과 삶으로 다시 신실함을 증명한다면 은혜로우신 하나님께선 용서하시고 오히려 그들을 향하여 다시 복을 내리시겠다는 은혜의 말씀인데, 오늘 한국 교회들은 하나님의 은혜를 돈으로 팔아먹고, '십일조를 온전히 바치면 복을 쌓을 곳이 없도록 부어주신다 그러니 십일조로 하나님을 시험하자'고 거짓되고 왜곡된 사실을 하나님의 약속이라고 속여 선포하였으니, 그 엄청난 죄악을 어찌 감당할 수 있을 지 모르겠습니다.

성경의 일 점 일 획을 누구보다 중히 여기며 또 성경 외에 더하거나 감하는 일을 저주라고(계 22:18-19) 우리는 알고 있으며 또 그렇게 믿고 있습니다. 그리고 그런 일들은 이단들에게서나 발견되는 현상일 뿐 우리는 아니다고 사실은 생각하고 있습니다. 그런데 제가 이 글 을 쓰면서 늘 다시 느끼며 던지는 질문이 바로 그것입니다. 정말 그러한가라는 것입니다. 조금만 문맥을 살피고 조금만 본문을 꼼꼼히 보면 너무나 많은 부분에서 그렇지 않다라는 것이 사실 너무 쉽게 밝혀지기 때문입니다. 그래서 생각하면 생각할수록 참으로 우리는 내 눈의 들보는 알지 못하고 형제의 티만 찾으며 살아왔습니다. 성경이 가장 경계하는 인본주의 물질주의의 들보가 바로 내 눈에 들어 있었는데 도대체 무엇인들 바로 볼 수 있었겠습니까?

아, 참으로 진리를 바르게 알고 싶으며 그 진리를 따라 살고 싶습니다. 그런데 바로 그 진리라는 이름으로 또 우리는 얼마나 왜곡된 진리들을 지금껏 부추김 받았습니까? 겉으로는 하나님을 내세웠지만 실상은 인간들의 생각과 돈이 지배했던... 차마 우리들의 교회가 다 그랬다고는 말못하겠습니다. 그런데 너무 많은 모습들이 드러나고... 사실은 그랬다고 말할 수밖에 없지 않습니까? 쉽게 말해 우리가 믿는 기독교의 본질은 하나님을 알고 그 하나님을 경배함으로 그 나라의 백성이 되는 것입니다. 그러므로 '하나님을 아는 지식'이 그 무엇보다 중요하고 또 본질적임은 부연할 필요가 없을 것입니다. 그런데 그 가장 본질적인 부분에서 '하나님은 십일조로 시험할 수 있다'는 하나님의 인식에 대한 왜곡된 지식이 입력되었으니 거기서 비롯된 다른 부가적인 산물들이야 뻔하지 않겠습니까?

호세야의 그 음성을 다시 들어야겠습니다.
"그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자(호 6:3)".
참으로 힘쓰고 애를 써서 바르게 여호와를 알아야 할 것이며, 그 길만이 우리가 살길임은 너무도 분명합니다. 하나님은 돈이나 우리들의 얄팍한 행위의 그 어떤 것으로 시험할 수 있는 대상이 결단코 아닙니다. '십일조' 그 본질은 돈의 문제가 결코 아닙니다. 오늘 한국교회의 십일조는 그 어떤 다른 이유보다 하나님에 대하여 왜곡된 가르침을 증거하기 때문에 폐지되어야 합니다.

그렇다면 하나님께선 십일조를 통하여 무엇을 가르치고 싶으셨을까요? 그리고 우리가 십일조를 드려야 했다면 그 십일조를 통하여 과연 그 어떤 '하나님을 아는 지식'을 배웠어야 했을까요? 다음 글 <하나님을 알아 가는 십일조>에서 레위기, 민수기, 신명기의 말씀을 중심으로 한발짝 더 십일조의 본질에 접근해 보도록 하겠습니다.


* 아브라함과 야곱은 십일조를 드렸나?

십일조는 율법을 뛰어 넘는 행위이기에 오늘날에도 적용되어야 한다고 주장하는 분들은 아브라함과 야곱의 경우를 내세우며, 십일조는 이미 율법 이전부터 정해진 하나님의 법칙이라고 말합니다. 그러나 먼저 십일조는 쉽게 말해 고대의 어느 나라에서건 시행되지 않은 곳이 없었다고 말할 수 있을 만큼 널리 행해지던 보편적인 종교 관습이었고 또 조세제도였음이 역사적인 증거들로 분명하게 드러나 있습니다. 물론 그렇다고 해서 성경의 십일조도 그렇다는 것은 아닙니다. 단지 십시일반(十匙一飯)의 행위 그 자체는 특별하지 않았다는 것이며, 아브라함과 야곱의 경우는 기본적으로 그 연장선에 있다고 할 수 있습니다.

먼저 아브라함은 가나안과의 전쟁 후 전리품 중 십분 일을 멜기세덱에게 주었는데, 이는 전쟁에 지친 아브라함을 멜기세덱이 환대해 준 것에 대한 보답으로 보아야지 이를 공식적인 십일조로 확대 해석할 이유는 없습니다. 그리고 십일조는 토지와 땅의 소산으로 드리는 것이지 전리품은 십일조의 대상이 아닙니다. 민수기 31:25-30을 보면, 전리품은 500분의 1 또는 50분의 1일을 여호와께 바치라고 되어 있는데, 이는 십일조와는 본질적으로 다른 것입니다. 그래서 아브라함의 행위는 단순히 감사한 마음에서 고대의 관습을 따라 십분 일을 주었던 단회적인 한 사건으로 이해하는 것이 바릅니다.

그리고 야곱은 이번 글에서 인용했던 창 28:20-22에서 볼 수 있듯이 하나님께서 자기 소원을 이루어주시면 십분일을 바치겠다는 '조건부 십일조'라 할 수 있는데, 조건부 십일조 역시 십일조의 정신과는 달라도 한참이나 다른 것이며 오히려 야곱의 이와같은 행위는 결코 본받아서는 안될 모습일 뿐인데, 불행히도 오늘날 한국교회들은 야곱의 이와같은 행위와 비슷한 동기로 십일조를 강조하고 있지요. 결국 아브라함과 야곱의 행위에서 십일조의 기원을 찾는 것은 억지일 뿐이며 성경적이지 않습니다.



십일조 바르게 읽기(2) - 하나님을 알아 가는 십일조


진짜 십일조를 찾아서

그렇다면 하나님께선 십일조를 통하여 무엇을 가르치고 싶으셨을까요? 그리고 우리가 십일조를 드려야 했다면 그 십일조를 통하여 과연 그 어떤 '하나님을 아는 지식'을 배웠어야 했을까요? 지난 글에선 십일조 도둑놈 찾기를 통해 '하나님을 시험하는 십일조'의 문제를 풀어갔었는데, 오늘은 먼저 진짜 십일조 찾기를 통해 '하나님을 알아 가는 십일조'에 접근해 가야 할 것 같습니다. 아니, 진짜 십일조라니? 그럼 가짜 십일조라도 있다는 말입니까? 예, 물론 가짜도 있지요. 현재 한국 교회들에서 강조되고 있는 십일조가 바로 가짜 십일조입니다. 진짜 십일조는... 이제 한번 찾아볼까요?

우선 십일조가 세 가지 정도라는 것은 알고 계십니까?
이 세 가지 십일조들이 각기 다른 '세 개의 십일조'인지 아니면 '한 십일조의 세 가지 다른 국면'인지는 명확하지 않습니다. 그래서 저는 그저 성경에서 언급하는 순서대로 첫째, 둘째, 셋째 십일조라고만 이름 붙여서 언급하겠습니다.

"첫째 십일조"는 우리가 가장 잘 알고 있는 십일조로 "레위인과 제사장과 나눠먹는 십일조(레 27:30-33, 민 18:21-32)"입니다. 레위인과 제사장의 십일조는 레위기 27:30-33에서 언급된 후 민수기 18:21-32에서 좀 더 확장된 모습을 볼 수 있는데, 이것은 '땅과 거기 속한 모든 것이 여호와의 것이며 그 모든 소산들은 여호와의 은혜'임을 고백하면서 그 고백을 레위인들에게 십일조를 주는 행위를 통하여, 하나님께서 당신의 것을 스스로 취하시는 십일조입니다. 또한 이것은 구별되어 성전을 섬길 직분을 맡음으로 땅 분배에서 제외된 레위인들을 위한 생계의 대책이기도 했습니다. 그리고 레위인들 역시 자신들이 받은 십일조에서 다시 십일조를 떼어 제사장들에게 주어야했습니다. 이 십일조는 우리가 흔히 잘 알고 있고 또 교회에서도 가장 많이 들었던 십일조의 용도입니다.

"둘째 십일조"는 "축제에서 가족과 함께 나눠먹는 십일조(신 12:5-19, 14:22-27)"가 언급되고 있습니다. 이 십일조는 '여호와께서 자기 이름을 두시려고 택하신 곳(신 12:5, 11, 14:23)'으로 가지고 나와 '온 가족(12:7, 12, 14:26)'이 함께 먹고 즐기라는 명령이 주어져 있습니다. 이것은 구약 제사의 큰 주제인 '여호와 앞에서의 음식 나눔'에 내포되어 있는 '거룩한 식사와 축제'라는 신학적 의미를 함의하고 있으며, 이렇게 하나님의 언약 공동체가 함께 축제하며 또 함께 나눠 먹는 정신은 신약의 애찬(love-feasts)과 성찬으로도 이어지고 있어서 언약 공동체 내에서 영속적 가치와 의의를 가진다고 볼 수 있습니다. 이 십일조는 유월절 등 절기 축제에 참여하는 경비와 또 함께 음식 나눔을 위하여 사용된 것으로 보이는데, 아무튼 중요한 것은 십일조를 제사장과 레위인만이 아니라 온 백성이 가족들과 함께 즐기며 나누어 먹음으로 참여하고 있었다는 사실입니다. 이 점에서 십일조는 레위인의 생계를 위한 것이다는 우리들의 일반적인 이해가 얼마나 편협한 것인가를 쉽게 알 수 있습니다.

그리고 "셋째 십일조"로는 "이웃과 나눠 먹는 십일조(신 14:28-29, 26:12-15)"가 또한 명령되고 있습니다. 이 십일조는 매 3년마다 한번씩 행하는 철저하게 나눔에 목적이 있는 십일조였는데, 수혜 대상은 레위인들과 객(이방인,개종자들)과 고아와 과부들이었습니다. 객과 고아와 과부들은 알다시피 구약에서 늘 언급되는 나눔과 구제의 대상이었기에 이 십일조는 특별히 약자를 보호하고 가난한 자를 구제하기 위한 용도로 실시되었던 십일조였으며, 또한 성경을 자세히 보면 우리가 그토록 좋아하는 복에 대한 선포는 오직 이 십일조를 지키는 것에 대하여 선포되고 있음도 주목할 필요가 있습니다. 십일조 하면 워낙 '복'을 밝히는 백성인지라 좀 강조하여 밝혀야겠습니다. 레위인을 위한 십일조는 당연한 하나님의 것을 바치는 것이기에 오히려 안 지키면 저주만이 선포되고 있지만, 가난한 이웃을 위한 구제의 십일조는, 물론 이 십일조도 명령이지만, 이 십일조는 잘 지킬 때에 "너의 손으로 하는 범사에 네게 복을 주시리라(신 14:29)"는 축복의 약속이 선포되고 있습니다. 그래서 복 받기 위해 십일조 하시는 분은 전략적으로라도 반드시 구제의 십일조를 하셔야 그토록 원하는 복을 받을 수 있으므로 복 받기 위한 전략적 차원에서라면 이웃과 나눠 먹는 구제의 십일조를 하는 것이 훨씬 더 논리적인 행위라고 할 수 있습니다.

이상과 같은 세 가지 양상의 십일조가 구약 성경에 율법으로 언급된 십일조입니다. 그러나 어쩌면 '둘째 십일조'와 '셋째 십일조'에 대하여는 지금 처음 들으시는 분도 꽤 있을 것입니다.
왜 그랬을까요? 왜 우리는 여지껏 레위인을 위한 십일조는 잘 알고 있었는데 정작 십일조를 온 가족이 함께 나눠먹었다 라든지 가난한 이웃을 위해서는 삼 년에 한번씩 따로 다시 십일조를 했고 특히 그 십일조에만 사실은 축복이 선포되고 있음을 왜 우리는 여지껏 제대로 몰랐을까요? 서두에서 현재 한국 교회들에서 강조되고 있는 십일조가 바로 가짜 십일조라고 말했던 이유가 거기에 있었습니다. 우리가 알고 있는 십일조는 정작 십일조의 일부분뿐이었고 또 레위인이 사라진 지금 우리가 십일조를 해야할 이유가 있다면 오히려 둘째 십일조와 셋째 십일조가 강조되어 십일조를 했어야 하는게 논리적으로 맞는데, 전혀 아니었기 때문입니다. 그리고 십일조와 관련되어 또 하나 잘못 알고 있는 점이 있는데, 십일조는 처음부터 성전 유지를 위해 사용되지 않았습니다.



성전 유지는 성전세로

위에서 이미 언급되었지만, 세 가지의 십일조 모두 '나눠 먹는다'라는 공통점을 가지고 있음을 볼 수 있습니다. 그래서 십일조는 철저하게 나눠 먹을 수 있는 음식에만 국한되었으며, 그야말로 '나눠 먹는 것', 그것이 전부였습니다. 그리고 성전 유지를 위해서는 '성전세(Temple tax)'가 있어서 그것으로 충당되었고, 건축을 할 때는 주로 자원하는 특별 헌금이나 헌물이 따로 드려졌습니다. 성경에는 성막을 만들었던 기록과 성전을 두 차례 건설하는 모습과 또 몇 번 성전을 보수하는 기록이 있지만 그 목적을 위해 십일조가 사용되었다는 언급이나 정황증거는 전혀 없습니다. 십일조는 그냥 나눠 먹는 것일 뿐이었으니까요.

반면에 성전세는 출 30:11-16에 나타나 있는데, 성전을 위한 속전으로 20살 이상된 성인 남자가 반세겔을 드리도록 제정되었으며, 출 38;24-31에서 처음 거둬들인 성전세의 세목과 또 그 성전세가 성막 건축에 사용되고 있었음을 볼 수 있습니다. 그리고 역대하 24장에 보면, 요아스 왕이 여호야다 제사장 생전에 성전 보수를 하기 위하여 성전세를 거두었음을 알 수 있으며, 요시야 왕은 성전 보수를 하다 율법책을 발견하고 본격적인 개혁에 착수하였는데 그때에도 성전세로 거둔 은으로(왕하 22:4) 성전을 보수하였습니다. 그리고 이미 지난 글에서 대대적인 십일조 회복의 모습을 보여주었던 느헤미야도 성전을 위하여는 십일조와는 다른 별도의 성전세를 거두었음(느 10:32)을 알 수 있는데, 느헤미야 시대에는 1/3세겔을 성전세로 바쳤습니다. 즉 성전세는 원칙적으로 1/2세겔을 바치도록 되어 있었으나 느헤미야의 시대와 같이 경제적으로 어려웠던 시대에는 그 세를 감하기도 하는 융통성이 있었음을 알 수 있으며, 중요한 것은 십일조와 성전 유지는 상관이 없었다는 사실입니다.

이 사실을 강조하는 이유는, 오늘날도 십일조를 꼭 해야 한다고 주장하는 많은 분들이 '성전 유지'를 위해 필요하다고 말하기 때문입니다. 그러나 원칙적으로 십일조는 성전 유지와는 아무런 상관이 없기에 이 말은 설득력을 가질 수 없으며, 정히 그러하다면 지금도 예배당 건물 유지를 위해서 특별한 헌금을 하거나 아예 성전세처럼 일종의 회비를 내는 것이 훨씬 더 성경적이며 설득력이 있습니다. 그렇지 않고 잘못된 성경해석을 들이밀며 왜곡된 관점과 의도를 가지고 십일조를 강조하는 것은 종교적 횡포일 뿐 결코 정당하고 바른 목회라고 할 수는 없습니다. 그리고 그것은 스스로 '돈이 하나님의 일을 한다'고 자인하며 고백하는 행위에 다름이 아니며, 결국은 돈 때문에 진리를 팔아먹는 행위라고 지탄받을 수밖에 없습니다.

그리고 성전세는 세겔이라는 돈으로 드렸지만 십일조는 아예 돈으로 바칠 수도 없었습니다. 구약 성경 어디를 보아도 토지 소산과 가축 이외의 다른 소득에 대하여 십일조를 내라고 한 경우를 찾을 수 없을 뿐더러 돈으로 십일조를 낼 수도 없었습니다. 구약에서는 돈으로 십일조를 내는 것을 엄격하게 금지하고 있습니다. 신명기 14:24-27을 보면, '둘째 십일조'인 축제의 십일조가 설명되고 있는데, 토지 소산과 가축의 십일조를 가지고 가기에 성소가 너무 먼 경우에는 일단 돈을 가지고 가서 성소가 있는 곳에서 다시 십일조에 해당하는 물품들을 사라고 말씀하고 있습니다. 또한 레위기 27:31에 보면 '사람이 그 10분 1을 속하려면 그것에 그 5분 1을 더할 것이요'라고 기록되어 있는데, 이는 다시 말해 돈으로 대신하려면 10분 3에 해당하는 금액을 내야 한다는 말이며, 더구나 제사장은 그 돈을 십일조로 처리하는 것이 아니라 그 돈으로 십일조에 해당하는 물품을 사야만 했습니다. 쉽게 말해 돈으로는 안받겠다는 말씀이지요.

어찌보면 참 이상하고 비합리적인 법규정입니다.
가까이 있는 사람은 그렇다손 치더라도 멀리 있는 사람이야 당연히 돈으로 바치는 게 훨씬 쉬울 것이며, 제사장들이 모든 돈을 거두어서 일괄 구입하여 분배하는 형식을 취하는 것이 훨씬 더 합리적이며 경제적입니다. 그리고 예리하신 어떤 분들은 그 당시는 화폐 유통시대가 아니었다 할런지도 모르겠는데, 그것도 전혀 아닙니다. 이미 화폐는 아브라함 이전부터 널리 유통되고 있었고(창 23:12-16) 또 십일조보다 앞서 성전세는 이미 돈으로 내라고 하셨지요. 그런데 돈으로 내려면 3배를 내라고 하니 어떻게 하겠습니까? 억지로라도 그것들을 이고 지고 끌고 성전까지 가야만 했습니다. 하나님께선 왜 이렇게 비합리적인 요구를 십일조에 하고 계실까요? 그것은 우리로 하여금 십일조는 단순히 하나님의 것이기에 바치라는 것 이상의 그리고 복 받기 위해 바치라는 것 이상의 하나님의 특별하신 의도와 목적이 있음을 충분히 암시하고 있습니다. "너는 그것을 성전까지 네가 직접 이고, 지고, 끌고 와서 예배와 축제를 드리며 바쳐야 하고 레위인들과 온 가족들과 그리고 가난한 이웃들과 함께 나눠먹어야 한다"라는 것이 십일조에 대한 정확한 하나님의 요구입니다.


토지는 다 여호와의 것이니

그럼 이제 그 시대로 돌아가 한번 상상을 해 보겠습니다.
구약 시대의 한 농부가 있어서 추수를 마친 후 지키는 절기인 수장절(초막절)을 지키고 또 십일조를 드리기 위하여 예루살렘으로 향합니다. 그의 마을은 예루살렘과 사흘 길이나 되었기에 그는 결국 밀을 이고 지고 양을 몰고 가족들과 함께 예루살렘으로 향할 수밖에 없었습니다. 자신이 일년 동안 수고하여 수확한 농작물을 이고 지고 또 애지중지 자식처럼 키웠던 양을 몰고 예루살렘을 향했던 그 사흘길 동안 그 농부는 과연 어떤 생각을 했겠습니까? 아니 어떤 생각을 하길 하나님께선 기대하셨겠습니까? 올 한해도 하나님께서 주신 땅에서 하나님의 은혜로 풍성한 수확을 얻게 하신 것에 대한 감사일 것이 분명합니다.

그리고 무엇보다 기억해야 할 것은 구약 시대에 모든 토지는 하나님의 것이었다는 사실입니다. 그래서 레위기 25:23에 보면 "토지를 영영히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것 임이라"고 말씀하고 계십니다. 그러므로 토지 소산의 10분 1이 여호와의 것이라고 한 것은, 토지가 여호와의 것이라는 사실을 다시 한번 일깨우기 위함이었으며 그렇기 때문에 그 토지가 안식했던 안식년에는 모든 백성이 십일조를 드리지 않아도 되었습니다. 이렇게 볼 때 십일조는 레위인을 위한 생계보장책 이전에, 무엇보다 하나님께서 이 땅의 주인이라는 신앙고백인 동시에 땅을 주시고 또 한 해 동안 그 땅에서 넉넉히 수확할 수 있도록 은혜를 주신 하나님께 대한 감사의 표시였음을 알 수 있습니다. 그리고 당시에는 토지 분배가 골고루 이루어져 있었기 때문에 십일조를 내는 분량도 그리 차이가 나지 않았습니다. 즉 십일조를 다른 사람보다 더 많이 내면서 생색을 내는 사람도 없었고 십일조를 적게 낸다고 부끄러워하는 사람도 없었다는 것입니다. 또한 모두 땅이 분배되어 있었기 때문에 십일조를 내지 못하는 사람도 원칙적으로는 없었습니다.

그러므로 십일조는 안식년 제도와 함께 '모든 토지는 다 여호와의 것'이라는 고백을 요구하셨던 하나님의 목적이 있었습니다. 그러나 악한 인간들이 하나님의 법을 알지 못하고 하나님의 것인 토지를 인간들 욕심에 따라 투기의 대상으로 삼은 결과 이 지구상의 무수한 백성들이 이제는 땅 한 평 없이 살아가는 현실이 펼쳐지고 있으며, 한국은 그 가장 대표적인 나라가 되었습니다. 그런데 한국의 대형교회들을 필두로 대부분의 교회들은 십일조로 모은 막대한 돈으로 부동산 투기꾼 못지 않게 땅들을 사들여서 건물 짓는 것이 유일한 목표였다고 해도 과언이 아닐 만큼 땅을 사들이고 값이 오르면 그 땅을 팔아서 더 큰 땅을 사고 건물짓고... 다른 명목의 헌금을 그렇게 사용했어도 좋지 않은 소리를 들을 일인데 하물며 십일조의 명목으로 들어온 헌금으로 땅을 사고 앉았으니, 십일조를 제정하신 하나님께서 얼마나 통탄해 하실 일이겠으며, 교회들 스스로가 이미 십일조를 무효화시킨 꼴이 아닙니까? 그러므로 우리가 진정으로 십일조의 의미를 알고 있었다면 오히려 이 땅에 하나님의 정의가 실현되어서 무엇보다 토지 분배가 즉 부의 분배가 제대로 이루어지도록 역설하며 힘쓰는 것이 오히려 십일조의 정신을 오늘에 바르게 살리는 일일 것입니다. 그래서 십일조는 토지나 부의 분배가 공정하고 공평하게 이루어져 하나님의 정의가 실현되고 있다는 증거여야 합니다.

그런데 오늘 한국교회들의 십일조가 참으로 이러합니까? 아니면 정확하게 그 반대입니까? 사실은 정확하게 그 반대입니다. 죄송한 인신공격이지만 강남에 몰려있는 그 유명한 한국 대형교회들의 출발이 강남 지역의 개발로 하루아침에 땅 부자가 된 졸부들에 의하여 급격하게 성장하였음은 모두가 다 알고 있습니다. 그리고 교회는 무조건 십일조를 많이 바치는 것이 하나님의 축복이라고 선포하며 땅 부자 졸부들의 양산을 합리화시키며 나아가 교회들 스스로가 그 졸부들의 대열에 합류하지 않았습니까? 형편이 이렇게 분명한데 도대체 왜 지금도 돈에 환장하고 땅에 환장한 그 교회들에다 십일조를 한단 말입니까? 분별하셔야 합니다. 최소한 내가 출석하는 교회가 나의 십일조를 가지고 축복의 도구로 협박하거나 땅 사는데 혈안이 되어 있다면 감히 제가 당부드리거니와 지금 당장 그 십일조를 그만두십시오. 그건 동일한 죄악에 동참하는 결과만 낳을 뿐입니다. 교회에 드리는 게 아니고 하나님께 드린다고 말씀하실 겁니다. 맞습니다. 바로 그렇기 때문에 함부로 드릴 수가 없는 것입니다. 십일조를 냈다고 스스로 안위함으로 누리는 그 값싼 평화에 안주해서는 결코 안됩니다. 더 분명하고 좋은 길이 당연히 있습니다.



일용할 양식을 주옵시고

'토지 소산의 십분 일은 하나님의 것이다'는 의미 속에는 안식년 제도와 같이 모든 토지가 하나님의 것이라는 신앙고백을 담고 있습니다. 그리고 모든 토지가 하나님의 것이다는 사상과 고백 속에는 또한 하나님이 원하시는 사회와 경제제도에 대한 기대와 이상이 담겨 있어서, '많이 거둔 자도 남지 아니하고 적게 거둔 자도 모자라지 아니하며 평균케 하려는(고후 8:13-15)' 성경 전체에 흐르고 있는, 하나님이 원하시는 이상적인 사회의 경제 제도에 대한 기대가 담겨 있습니다. 그러므로 십일조를 단순히 하나님의 것이니까 바쳐야 한다는 이해와 적용은 충분하다고 보기 힘들며 더 구체적인 이해가 있어야 합니다. 그래서 한 걸음 더 나아가 하나님께서 요구하고 계신 것이 매 삼 년마다 드렸던 '구제의 십일조'입니다.

물론 십일조 자체가 '나누어 먹는 것'이었고 그래서 음식에 국한 됐었다고 이미 지적한 바 있습니다. 그래서 성경은 토지 소산인 '곡식과 포도주와 기름'을 십일조로 바쳐야 한다고 줄기차게 이야기하고 있습니다. 성경을 찾아서 꼭 확인해 보십시오. (신명기 12:17, 신명기 14:23, 느헤미야 13:5, 느헤미야 13:12) 한결같이 곡식과 포도주와 기름(올리브유)의 십일조를 바치라고 말씀하고 있습니다. 그리고 이 품목의 공통점은 나누어 먹을 수 있는 음식이라는 것입니다. 물론 소와 양 떼들 중에서 취했던 십일조 역시 제사를 드린 후 함께 나누어 먹었던 음식이었습니다. 그러니까 십일조는 그야말로 동물성과 식물성이 골고루 갖춰진 음식인 셈이지요.

왜 십일조는 한결같이 먹을 수 있는 음식만을 내어놓으라고 하셨을까요? 당연히 나눠 먹으라고 그렇게 하신 것입니다. 그래서 십일조는 기업이 없는 레위인과 나눠 먹어야 했고 나그네와 고아와 과부들과 함께 나눠 먹어야 했습니다. 그런데 나눠 먹었던 십일조가 레위인들에게는 그 몫이 돌아갔던 것 같은데, 가난한 자들에게까지는 제대로 미치지 못했던 것 같습니다. 그래서 '셋째 십일조'인 구제의 십일조를 다시 제정해서 아예 삼 년마다 한번씩 더 지켜야 했던 것으로 이해할 수 있습니다. 그러므로 우리는 한번 더 십일조에 대한 하나님의 관심과 강조점이 어디에 있는 지 확인할 수 있습니다.

십일조 정신은 "오직 필요한 양식으로 먹이시옵소서(잠 30:8)" 그리고 "오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고(마 6:11)"라는 바로 그 기도들과 맞닿아 있었던 것입니다. 잠언 30장 아굴의 기도에서 '필요한 양식'이라는 단어의 의미가 '찢어진 내 몫'이라고 앞선 23호글 "한 나그네의 기도"에서 언급했던 기억이 있습니다. 큰 빵 덩어리를 함께 뜯어먹는 그들의 식습관이 반영된 의미이며, '찢어진 내 몫'은 또한 제 몫을 갖지 못한 이웃에 대한 돌아봄을 함의하고 있는 생각이다고 말씀드렸었지요. 그리고 이 기도가 예수님에게 이르면 아예 '우리에게 필요한 양식'으로 좀 더 구체화됩니다. 즉 이 땅에 양식이 없어서 굶주리는 자가 없게 해 달라는 기도이며, 우리에게 양식을 주시면 그러한 자들과 우리가 함께 나눠 먹겠다는 나눔의 기도인 셈입니다. 그러므로 십일조가 하나님의 것이다는 고백은 또한 동시에 하나님의 관심인 가난하고 소외된 이웃들에게 그 십일조가 돌려져야 한다는 하나님의 뜻을 인정하고 그렇게 실현되길 실천한다는 고백이 포함되어야 합니다.



하나님을 알아 가는 십일조

성경의 모든 기록과 가르침은 주 너의 하나님을 알고 그를 경배하며 섬기라는 것입니다. 그리고 그것은 우리가 십일조를 하든 무엇을 하든 그것을 말씀하신 이유이며 또 우리가 순종함으로 해야 할 이유가 바로 그것입니다. 하나님께서 십일조 제도를 이스라엘에게 주셨을 때, 그것을 실천함으로 하나님의 백성들이 깨닫기를 원하셨던 것이 분명히 있습니다. 하나님께서 명하신 십일조를 행함으로 주 너의 하나님을 알고 그 하나님을 경배함으로 그 백성답게 살라는, 하나님의 뜻이 있었습니다. 그리고 그 하나님의 뜻은, 하나님의 나라에선 분배받은 기업이 없거나 또는 소외되고 가난함으로 눈물 흘리는 자가 없어야 한다는 것이며, 하나님의 나라에선 땅이나 돈이 사람들을 억압하고 착취하는 수단이 되어서는 안되며 오히려 함께 나누고 섬기는 공동체가 되어야 한다는 것이 바로 그 뜻입니다. 그래서 하나님은 십일조 제도를 통하여 그같은 하나님의 뜻이 이 땅에서도 이루어지길 원하셨습니다. 그리고 우리들은 십일조를 바르게 행함으로 그와 같은 하나님의 관심을 알고 또한 하나님의 뜻을 알아가야만 했습니다.

그러나 지금 우리가 행하고 있는 십일조를 통하여 '경제 정의를 원하시는 하나님'을 알 수 있습니까? 그리고 지금 우리가 행하고 있는 십일조를 통하여 '나눔의 삶을 기뻐하시는 하나님'을 알 수 있습니까? 우리가 진정 십일조를 행하고 있다면 그 공동체는 반드시 '평균케 되는 원리'가 현실로 나타나야 합니다. 그런데 그렇습니까? 사실 예수 그리스도의 구속함을 입고 성령으로 충만했던 공동체는 우리가 사도행전에서 볼 수 있듯이 십일조가 문제 아니었습니다. 그들은 '모든 물건을 서로 통용하고 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주는(행 2:44,45)' '평균케 되는 원리의 삶'이 문자 그대로 실현된 공동체의 모습을 보여 주고 있으며 이것이 예수의 피로 구속받고 성령의 충만함을 입은 공동체의 모습입니다. 모든 율법은 은혜 아래에서 완성되었습니다. 마찬가지로 십일조가 추구했던 '평균케 되는 원리의 삶' 역시 이렇게 은혜 아래서 성령의 충만함으로 완성된 모습을 성경은 이미 우리에게 좋은 본으로 보여주고 있습니다.

그런데 왜 우리는 다시 십일조로 돌아갔습니까? 십일조는 이제 우리의 목표가 아닌데 왜 겨우 십일조가 다시 목표가 되었습니까? 그것은 예수 그리스도의 구속을 헛되게 하는 일이며 스스로 성령으로 충만치 못하고 있음을 드러내는 일일 뿐입니다. 예수를 알고 성령을 아는 사람은 결코 십일조의 그늘 밑에 안주하는 삶을 살 수 없습니다. 그런데 십일조 다 냈다고 스스로 자위하며 자신의 의를 쌓아갔던 그 옛날 바리새인들의 삶으로 왜 다시 돌아가고 있습니까? 그것들 때문에 우리 주께서 그토록 치열하게 싸우셨고 피흘리기까지 하셨는데 왜 그 피흘림을 계속 헛되게 하고 있습니까? 겨우 십일조 따위로 하나님의 뜻을 팔아먹고 겨우 십일조 따위로 스스로 만족하고 있는 오늘 우리들의 모습이 너무나 한심합니다.

오늘 우리가 행하고 있는 십일조와 헌금을 통하여 '평균케 되는 삶의 원리'가 나타나고 있지 않다면 불행히도 그것은 가짜입니다. 그리고 물론 십일조 천 수 백년 했지만 이스라엘 역사에서도 평균케 되는 원리가 제대로 나타나지 못했습니다. 왜냐하면 그것은 율법이었기 때문이며 그래서 예수께서 오셔서 그 율법들을 완성하신 것이며 우리에게 성령을 주신 것입니다. 그러므로 십일조를 거부하는 것이 아니라 십일조를 훨씬 넘어서서 하나님의 공동체 모두가 평균케 되기 위하여 사실상 내 모든 것을 내어놓는 것이, 은혜와 성령의 시대인 오늘 우리에게 주어진 몫입니다. 그런데 율법인 십일조를 앞장세워 성령 충만한 공동체의 모습을 아예 포기하게 만든 것은 성령의 역사를 훼방하는 것이 아니고 무엇입니까? 예수께서 경고하신 '성령을 훼방하는 죄(막 3:28,29)'는 결코 멀리 있지 않으며 또 남의 일이 아닐 수도 있습니다. 진정 성령 받으셨으며 그 성령으로 충만하십니까? 다시 한번 심각하게 생각해보시길 바랍니다


십일조에 대한 글을 쓰면서 우려하고 있는 점은,
첫째 마치 십일조 거부가 헌금 거부로 인식되어 엉터리 신자들의 면죄부를 줄 수 있다는 우려입니다. 그리고 두 번째로 지금껏 십일조 헌금을 참으로 순수한 마음으로 물질의 청지기라는 믿음의 고백으로 드리고 있는 대부분의 성도님들에게 혼란과 우려를 주어서는 안된다는 것입니다. 그래서 다시 한번 오늘날 한국교회의 잘못된 십일조는 일차적으로 목사들과 교회 구조에 있으며, 제가 이 글을 쓰는 이유도 목사인 제가 앞으로 해야 할 사역에서 제 스스로의 사역에 대한 쐐기를 박기 위하여 쓰고 있다는 사실을 다시 한번 주지해 주시길 바랍니다.

. 이번 글에서도 지적했지만 구속의 은혜와 성령의 사역은 분명히 십일조를 넘어서는 것입니다. 그래서 율법에서 벗어나지 못했던 갈라디아 교회를 향해서 바울이 말씀했던 것처럼, "다시는 종의 멍에를 메지 말아야(갈 5:1)" 하지만 또한 동시에 이제는 "서로 짐을 져서 그리스도의 법을 성취해야하는(갈 6:2)" 어쩌면 더 무거운 짐을 질 준비를 해야 합니다. 그래서 바울이 제시한 이 원리는 율법을 넘어서야 하는 모든 일들에 언제나 원칙으로 제시되는 것 같습니다. 이번 기회에 십일조와 헌금에 대하여 좀 더 깊고 진지한 생각과 묵상들이 함께 있기를 원합니다. 우리들의 지갑은 회개하지 않고 영혼만 회개하겠다는 것은 거짓말입니다.

헌금과 성도의 헌신적인 삶
십일조와 관련된 성경 구절을 중심으로^{…………………………………………………} (글 : 오광만 교수)

I. 서론

구약 성경에 십일조를 내야 할 것을 요구하는 것처럼 보이는 본문이 많이 있다. 이것을 근거로 오늘날도 여전히 많은 교회와 목회자들이 성도들에게 십일조를 강요하고 있는 것이 현실이고, 이에 대한 반발로 요즈음 젊은 성도들 사이에서는 십일조 무용론까지 주장하는 실정이다. 구약에 명확하게 기록된 십일조에 대한 본문을 신약의 관점에서 어떻게 이해해야 할 것인가? 하나님의 말씀이 요구하는 것을 우리는 겸손하게 받아들이고 순종할 것인가? 아니면, 이것은 옛 시대 독특한 상황에 국한되는 잠정적인 명령으로 이해할 것인가?

지금까지 십일조 옹호론자들은 십일조가 성경의 권위에 기초하고 있다는 이유로 오랫동안 교회에서 실행되어 왔으며, 특히 이것은 교회의 재정 수입의 중요한 한 부분을 담당해왔다고 주장한다. 특히 이들의 경우에는 구약 성경에 등장하는 몇몇 본문(창 14:20; 28:22; 말 3:10)만을 근거로 십일조가 성도들의 당연한 의무라고 믿는다. 창세기 본문은 십일조가 모세 율법 이전에도 실행되었기 때문에 율법이 폐지된 후에도 십일조의 유효성을 주장하는 근거를 제시하는 성구로 이해되고 있다.

그래서 많은 그리스도인들 역시 조금도 주저함이 없이 오늘날에도 십일조를 드려야 한다고 생각한다. 하나님께서는 그리스도인의 수입의 십분의 일을 주의 사업을 위해 드리라고 명령했으며, 또 요구하고 있다는 것이다. 말하자면 십일조 시행은 그리스도인들에게 부과된 당연한 의무라는 것이 십일조 옹호론자의 입장이다. 십일조는 반드시 지불해야 하는 빚 또는 세금과 같다. 이 의무를 감당하지 않는 그리스도인이 있다면 그는 말라기 3장에 의거하여 “하나님의 것을 도둑질하는 사람”으로 낙인찍힌다. 그래서 소위 경건한 그리스도인의 판단 기준으로 십일조가 중요한 잣대로 사용되며, 다음과 같은 입장이 그들에게 있다. “십일조는 하나님께 바쳐야 하는 일종의 신성한 세금과 같다. 그리스도인인 우리에게 하나님께서 되갚기를 바라시는 것은 우리의 수입의 십분의 일이다. 당연히 하나님의 것인 그 분량을 하나님께서는 내라고 요구하는 것이다. 나는 그리스도인이기 때문에 십분의 일을 하나님께 드린다. 나는 하나님께서 책정하신 신성한 세금을 내야하는 하나님의 자녀이다. 이 세금을 납부하기 전에는 나는 그분에게 아무것도 바치지 못한다.” 이런 주장을 하는 사람들은 이 주장의 근거를 구약 성경, 특히 항상 말라기 3장을 그들은 인용하며, 십일조의 요구가 무조건적인 구속력을 지닌다는 것을 설명하기 위해 오직 이 구절에 의존한다는 것은 의미심장하다. 그러나 정말 이것이 성경적일까? 십일조가 신약 시대에 살고 있는 그리스도인들의 청지기의 규율과 규범이 되는가?

한국의 대부분의 교회 역시 십일조를 지나칠 정도로 강조한다. 그리고 십일조 납부가 성숙한 그리스도인의 목표요 교회의 직원이 되는 표준으로 간주되고 있는 실정이다. 또한 교회는 십일조 이외에 다양한 명목의 헌금을 신자들에게 부과한다. 월정헌금, 주정헌금, 감사헌금, 특별 감사헌금(생일, 입학, 졸업, 결혼, 회갑, 장례, 심지어 새해맞이<신년> 감사헌금까지), 서원헌금, 일천번제 헌금, 건축헌금 등등 이루 말할 수 없을 만큼 많다. 모든 삶에서 하나님께 감사하는 것을 가르치기 위함이라고 한다. 이 헌금들이 복 받기를 바라는 성도들에게는 즐겁게 질 만한 것이고, 이것을 통해 감사를 금전적인 가치로 환산하는 것에 대해서 배우게 될는지는 몰라도 각종 명목의 헌금은 대부분의 성도들에게 짐이다. 이 쯤 되면 “십일조”를 강조하는 것이 하나님의 뜻대로 행하기를 가르치는 교육적인 목적보다는 헌금 징수 그 자체에 더 관심이 있다는 느낌을 떨쳐버릴 수가 없다.

그러나 실제로 교회의 헌금 강요 그 자체보다는 헌금과 관련하여 헌금에 대한 구약과 신약의 다른 점, 왜 헌금을 하는지 또 헌금의 의미가 무엇인지를 교회에서 가르치지 않는 것이 더 큰 문제이다. 교회는 성도들에게 하나님께 전적인 헌신과 청지기의 삶에 대해서는 거의 가르치지 않는다. 성경에 십일조가 언급된 것을 헌금에 대한 표준으로 받아들이고 그것을 헌금에 대한 지침으로 삼지, 그 이상도 이하도 아니다. 헌금의 의미나 청지기 직에 대한 교훈이 없이 헌금 내는 것만을 요구할 경우 성도들은 율법주의의 위험에 빠질 수가 있다. 통계에 따르면 교회의 70%가 목회자의 생계비 유지도 어려워 할 정도로 경제적 자립이 이룩하지 못하였다고 하지만, 대형 교회의 경우에는 성도들로부터 거두어들인 돈으로 점점 부유해지고, 교회의 재정은 그 돈을 감당하지 못할 만큼 넘쳐나지만 정작 하나님께 바치며 사는 그리스도인의 삶은 그가 돈으로 고백한 자신의 신앙의 내용과는 거리가 멀다. 성도는 하나님 나라의 윤리에 초점을 맞추기보다는 샤마니즘에 근거한 물질적인 복을 받기 위해 헌금을 하는 경우가 대부분이다. 심지어 터놓고 그렇다고 주장하는 교회나 성도도 있다.

어떤 의미에서 십일조는 교회의 사역에 헌신한다는 것을 표현하는 의미 있는 방법일 수가 있다. 하지만, 또 다른 의미에서 그것은 보다 충만한 계시인 신약성경에 비추어 재고해보아야 할 여지가 있는 헌금이다. 십일조를 내는 그리스도인의 생활이 그리스도인의 윤리, 청지기의 삶, 하나님께 전적인 헌신의 삶과 관련이 있기 때문에 나는 이 글에서 십일조와 관련된 구절을 중심으로 십일조의 정신이 무엇인지를 밝히고, 그 결과 그리스도인의 청지기의 삶의 문제를 지적하려고 한다. 이 글은 성경의 구속사적인 패턴에 따라 주해를 할 것이며, 십일조와 관련된 본문의 배경적 연구를 통해 본문의 균형 잡힌 의미를 도출해내도록 할 것이다.


II. 본 연구의 방법론과 관점

먼저, 나는 성경이 역사를 통해 점진적으로 계시되었다는 것과 통일성 속에 다양성이 있음을 전제로 한다. 신약에 충만히 드러난 계시의 내용은 구약에 암시되어 있고, 구약의 교훈은 신약에서 분명하게 밝혀진다. 성경은 이처럼 희미한 계시에서 분명한 계시로 나아가는 계시의 역사, 즉 구속사이다. 그리스도는 구속사의 중심이시다. 그러니까 그리스도가 오시기 전에는 그 전에 주어진 계시는 준비 단계로 주어졌고, 그리스도께서 그 의미를 확연하게 알려주어야 그 의미가 확연히 드러난다.

히브리서 1:1-2이 이 사상을 잘 전해준다. “옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하였으니.” 휴스(P. E. Hughes)는 이 구절의 의미를 다음과 같이 설명하였다. “하나님께서 그분의 아들 예수 그리스도 안에서 하신 계시의 독특성과 최종성은 옛 질서를 성취할 뿐만 아니라 그것과 대조되는 것이기도 하다. 이런 의미에서 그리스도는 탁월한 선지자이시며, 그분이 오심으로써 과거의 모든 예언과 약속들은 절정에 도달하였다(고후 1:20). ……그래서, 구약 계시가 부분적이고 불완전하고 여러 가지 다양한 방법으로 나타난 반면 그리스도는 하나님의 말씀의 최종자이시며 완성자라는 점에서 구약 계시와 대조가 있다.” 여기서 우리는 계시의 점진성을 암시하는 내용을 본다. “(계시의) 점진성”에 대해 브루스(F. F. Bruce)는 이렇게 말한다. “점진성은 약속에서 성취로 이어지는 것이다. ……그리스도 이전 시대의 계시의 일련의 모든 행위들과 다양한 모양들은 하나님께서 말씀하시는 것의 충만함에 이르지 못하였다. 그분의 말씀은 그리스도께서 오셔야만 완전하게 이루어지는 것이다. 그리스도 안에서 하나님의 모든 약속들은 ‘예’가 되며, 이로써 하나님의 백성들에게 충만함을 보증한다. 하나님의 계시의 이야기는 그리스도에게까지 이르는 점진적인 이야기이지만, 그리스도를 넘어서는 (계시가) 더 이상 진전되지 아니 한다.” 이 설명에서 우리는 성경 저자들이 성경 전체의 계시가 그리스도에게 이르기 전에는 불완전하고 부분적인 것이었다는 것과 그 안에서라야 이전에 주어졌던 계시의 의미가 충만히 드러나는 것으로 이해했다는 것을 알 수 있다.

이 구속사의 점진성에 대한 내용은 구약의 의식법과 예수 그리스도의 관계를 설명한 히브리서 7-10장에 잘 표현되었다. “전엣 규율이 연약하고 소용없는 것이므로 폐하고”(히 7:18). 그리고 8:13에서도 계속해서 다음과 같은 지적을 읽을 수 있다. “새 언약이라 말씀하셨으매 첫 것은 낡아지게 하신 것이니 낡아지고 쇠하는 것은 없어져가는 것이니라.” 하나님께서 만드신 옛 언약은 그리스도의 오심과 함께 충만한 모습으로 대체되었다. 그리고 의식법과 관련하여 옛 언약은 율법이 장차 오는 좋은 것의 그림자에 불과하고 실체가 아니기 때문에 그 효력을 상실하였고(히 10:1), 새 언약이 옛 언약을 대체하였다. 그리스도의 죽으심은 새 언약의 시작이다(히 9:15-17. cf. 7:22, 27; 10:9, 10, 12).

그러나 이 사실이 이제는 구약 전체가 더 이상 필요하지 않다는 의미는 아니다. 구약과 신약은 여전히 교회와 그리스도인의 생활의 규범과 표준이다. 구약과 신약은 동일하게 교회의 신앙과 생활에 충분하고 권위 있는 하나님의 말씀이다. 두 성경에서 “하나님을 사랑하라”는 것과 “이웃을 사랑하라”고 가르치는 원리와 요구는 동일하다(신 6:5; 레 19:18; 마 22:37이하; 요 13:34, 35).7) 그래서 율법을 지켜야 하는 우리의 의무는 여전히 존재하는 것이다(마 5:17-20). 그러나 그 방식에 있어서는 차이가 있다. 전체 율법이 여전히 구속력이 있지만, 옛 언약에서 새 언약으로 바뀌었기 때문에 우리는 새 언약과의 관계성 속에서 옛 언약을 살펴보아야 한다. 실체에 대해 그림자, 원형에 대해 유형으로서의 특징을 지닌 두 언약의 관계를 명심해야 한다.

옛 언약과 새 언약의 관계와 관련하여 율법을 도덕법, 의식법, 시민법 등 세 부분으로 나눌 수 있다는 것을 주목할 필요가 있다. 성경에는 율법을 긍정적이든 부정적이든 단순히 “율법”이라고 지칭하며, 율법이 이런 식으로 나뉜다고 분명하게 언급되거나 지적된 곳은 없지만, 성경 저자들이 지적한 내용을 비교해보면 이 세 가지로 구분하여 이해되며, 특히 종교 개혁자들과 그들이 만든 신앙고백에 이런 사실이 명기되었다. [웨스트민스터 신앙고백] 제19장 3-5항에는 구속사에서 율법이 작용했던 역할에 따라 율법을 다루면서 율법을 세 부분으로 구별하여 언급되어 있다. 그래서 율법 전체가 여전히 규범적이지만, 동시에 율법 전체는 새 언약의 사건 때문에 적용에 변화가 있게 되었다.

나는 율법의 세 유형 중에서 십계명과 관계된 도덕법이나, 대인관계의 법을 규정한 시민법과는 달리 십일조를 의식법에 분류하는 것이 바르다고 생각한다. 구약의 십일조는 전형적인 의식법의 하나인 헌물이나 예물 드림과 관련되었기 때문이다(레 27:30, 33; 민 18:20-32; 신 12:6, 11, 17; 14:22-29; 26-12; 말 3:8).9) 십일조가 의식법으로 분류되고 그런 특성을 지녔다고 해서 십일조의 도덕법적 특성을 간과해서는 안 될 것이다. 그것이 다른 사람을 돕거나 하나님께 드린다는, 그리스도인의 삶과 관련되었기 때문이다. 그렇지만, 곡식의 십분의 일을 드린다는 행위 자체와 관련해서는 십일조를 구약의 다른 예물 드림, 제물 드림과 관련된 의식처럼 의식법으로 분류하는 것이 바르다. [웨스트민스터신앙고백]은 의식법에 대해 다음과 같이 언급한다. “하나님은 이(도덕법) 외에도 이스라엘 사람에게와 그 후에는 교회의 의식에 관한 율법을 주시기를 원하셨다. 여기에는 몇 가지 독특한 의식에 관한 것이 있다. 그 중 하나는 예배에 관한 것인데 그리스도와 그의 은총 행동 고난 그리고 공로를 예표로 보여준다는 점이다. 또한 어떤 부분은 도덕적 의무에 관한 여러 가지 교훈이 있다. 모든 의식에 관한 율법은 신약 성서 시대에 있어서는 폐기되었다”(갈 2:4; 골 2:14, 16, 17; 단 9:27; 엡 2:15, 16. 히 7-10장; 막 7:18, 19).

그러므로 실체가 아직 오지 않은 상황에서 옛 언약 하에서 살던 하나님의 백성은 장차 올 좋은 것들의 그림자(히 10:1)인 상징적인 예언, 유형, 의식을 통해서만 그리스도를 알았다. 이제는 그리스도께서 오셨고 그분과 더불어 새 언약의 계시가 임하였기 때문에 우리는 그리스도를 아는 데 있어 그러한 그림자에 제한을 받지 않는다. 이런 것들은 과거에는 본질적인 것이라고 생각되었을는지 모르나 이제는 더 이상 불필요한 것이 되었다. 적극적으로, 그리스도께서 충분한 중보자로 계시되고, 옛 언약이 그리스도 안에서 성취가 되었기 때문이다(롬 10:4; 갈 3:24). 십일조가 의식법에 속하는 것이고 의식법이 분명하게 폐지되었다면 다른 교리와 마찬가지로 십일조도 구속사의 흐름 속에서 이에 대한 성경의 가르침의 역사적인 흐름을 추적하면서 이 문제를 다루어야 할 것이다(cf. 행 15:5, 10).

구속사의 절정이요 완성인 예수님의 오심으로써 하나님의 통일적인 계획과 연속성 속에서 거대한 불연속성이 생겨났다. 하나님의 일관성 있는 목적과 사역에서 진리의 통일성을 다루면서 미크(James Meek)는 그의 신학석사 학위 논문에서 유형론의 패턴에 나타난 이 일관성과 관련하여 이렇게 지적했다. “(구속사에서 하나님의 사역의 패턴들 간의) 이러한 유사성들이 장차 올 것에 관하여 분명하게 예언하지는 않았지만 과거에 속한 것들에 나타난 패턴이 장차 올 것 안에서 성취가 되었다는 것은 분명한 사실이다. 구속사에서 하나님의 목적의 작용은 각각의 시대가 그 시대에 해당하는 내용으로 일 단락이 되면서, 그 다음 시대는 이 전에 있던 것보다 한 걸음 더 발전한다.”

이 지적에 따르면, 이전 시대에 속한 의식법은 그것이 시행되던 시대에 국한되거나 잠정적인 특성을 지니며, 그것 자체에는 완전케 할 수 있는 능력이 없다는 것을 알 수 있다(cf. 히 10:1). 이러한 이유 때문에 성령께서 친히 의식법을 대신할 더 좋은 것을 증거하신 것이다. 이전의 모든 의식법의 부족한 것을 완전케 하고, 잠정적인 것을 영원한 것으로 바꾸기 위해 예수께서 자신을 드리셨다(히 10:16, 17; 렘 31:33, 34). 첫 (의식)법은 낡아지는 것이요 없어질 것이며(히 8:7, 13), 약하고 무용한 것이기 때문에(히 7:18), 그것은 새로운 질서가 오기 전까지만 적용되는 법이다(히 9:10). 이제 그리스도의 오심으로 말미암아 외적인 규정은 더 이상 소용이 없게 되었으며, 제하여지며(히 7:18; 10:5-7), 그리스도의 완전한 희생 제물과 두 번째 언약이 이를 대신하게 되었다(히 10:9). 그리스도로 말미암아 외적인(또는 형식적인) 율법들은 내적인 율법으로 바뀌었다(히 8:10; 10:16; 렘 31:33, 34).

이러한 원리에 따라 시편 기자는 의식적인 율법과 도덕적인 율법 간의 차이를 잘 파악하면서 그들이 매일 드리는 제사를 대신하여 “한 몸을 드리실” 분의 오심을 대망하였다(시 40:6-8; 51:16-19; cf. 삼상 15:22과 렘 7:22-23). 시편 기자의 말은 어떤 것의 폐지와 다른 것의 출현 및 계속을 예상하였으며, 히브리서 저자는 예수 그리스도께서 이전 것을 폐지하고 온전한 것을 가져오신 분이신 것을 지적한다(히 10:6-7).

그래서 구약의 유형을 해석하면서 이에 대한 신약의 원형과의 관계는 그것이 등장하는 구속사적인 맥락에서 연구해야 하며, 구속사에서 그것이 등장하는 독특한 시기에 대한 하나님의 목적에 비추어 해석해야 한다는 결론을 내리게 된다. 이 부분과 관련하여 보스(Gerhardus Vos)가 지적한 것처럼, “상징화된 것들과 유형에 의해 예표된 것들은 다른 것들이 아니다. 이 둘은 실제로 동일한 것들이다. 단지 다른 점이 있다면, 그것은 구원의 발전 단계에서 낮은 단계에서 왔다는 것이고, 다시 나중 시기에서 보다 높은 단계로 등장한다는 것뿐이다.”

갈라디아서 4:3과 골로새서 2:20에서 바울은 의식법을 “초등학문”(first rudiments of the world) 또는 “세상의 기본적인 원리”(basic principles of the world)라고 명명하였다. 그러므로 앞에 고찰한 바에 의하면, 유형화된 것이나 또 이전 시대에 속한 것만을 가지고는 어떤 교리를 세우는 데 사용될 수 없다고 결론을 내릴 수 있다. 유형이 미래에 대해 불확실한 지침인 것처럼, 그것은 교리를 세우는 데에도 불확실한 지침서인 것이다. 유형은 반드시 원형(또는 대형), 즉 신약에 비추어 해석해야 한다. 이것을 근거로 필자는 다음 장에서 십일조 본문을 주해할 것이다. 또한 본 주해는 옛 언약과 새 언약간의 연속성과 불연속성의 패턴을 염두에 둘 것이다.


III. 십일조에 관한 본문 탐구


A. 구약의 자료

1. 창세기 14:18-20

창세기 14:18-20은 “십일조”가 처음으로 언급된 본문이다. 아브라함이 전쟁으로 포로가 된 조카 롯을 구출하고 돌아오는 길에 발생한 사건이 본문의 배경이다. 아브라함은 개선의 귀향길에 소돔 왕과 멜기세덱을 동시에 만났다. 멜기세덱의 존재는 신비였고 심지어 그가 왕으로 있는 “살렘”의 정확한 위치에 대해서도 모호하다. 멜기세덱은 떡과 포도주를 가지고 나와 승리하여 돌아오는 아브라함을 맞았고 그에게 축복하였다. 이에 대해 아브라함은 전리품 중 십분의 일을 멜기세덱에게 바쳐 그의 호의에 보답한다는 내용이다.

이처럼 아브라함이 전리품의 십분의 일을 드리는 것은 율법 이전에 있었던 십일조 제도 때문이 아니라, 당시 성소나 왕에게 십분의 일을 드리는 것이 고대에 널리 퍼졌던 행동이었기 때문이다. 전쟁의 승리자가 전리품을 다 가질 수 있었던 것이 관례였고 아브라함도 그럴 수가 있었다. 그런데 아브라함은 제사장이요 왕인 멜기세덱에게 십분의 일을 드림으로써 멜기세덱이 선포한 축복과 하나님을 찬양한 것을 암묵리에 받아들이고 그의 제사장과 왕으로서의 위엄을 인정한 것이다. 또한 이것은 어쩌면 창세기 12:1-3에 언급된 “아브라함을 축복하는 자에게 내가 복을 내리고”라고 하신 하나님의 약속의 성취일 것이다.

그 후 멜기세덱에게 전리품의 십분의 일을 준 아브라함은 전리품의 나머지 부분을 소돔 왕에게 주었다(창 14:21-24). 이 나머지를 소돔 왕에게 준 것과 처음 것의 십분의 일을 멜기세덱에게 준 것은 같은 종류의 주는 행위가 아니다. 사실 여기서 멜기세덱과 관련하여 강조된 것은 멜기세덱이 가지고 있던 왕 됨과 제사장 됨이다.

왕으로서 멜기세덱은 후에 등장할 다윗 왕조의 원형이요(시 110편) 선구자였다. 아브라함이 멜기세덱에게 복 빎을 받고 그에게 십분의 일을 바친 것은 예루살렘과 다윗 왕조인 여호와의 기름 부음 받은 자를 인정하고 거기에 자신을 복종시킨 것을 암시한다.

제사장으로서 멜기세덱은 아브라함이 십분의 일을 바침으로써 멜기세덱이 보유하고 있는 성소를 인정한 것이 된다. 그가 드린 십분의 일은 당대에 유행하던 성소에 드리던 정기적인 공물 또는 조세였음이 분명하고, 이것은 그 후 이스라엘 농부가 가나안 땅을 사용한 대가로 십분의 일을 바치던 풍습의 기원을 설명하는 것일 수 있다. 이러한 행위는 아브라함이 그가 믿던 창조주 하나님에 대한 신앙과 멜기세덱이 보유하고 있던 지극히 높으신 하나님의 제사장으로서의 자격을 연결하는 것임을 암시한다.

특히 멜기세덱이 지니고 있던 제사장 직이 그 후에 나타날 완전한 제사장 직과 관련하여 본문의 의미를 밝혀준 본문은 히브리서 7:1-9이다. 히브리서 7:1-9은 창세기 14:18-20을 해석하면서, 십일조를 드리고 받은 예에서, “의의 왕”이며 “평강의 왕”인 멜기세덱에게 십일조를 드린 아브라함으로 인해 아브라함이나 레위인이 멜기세덱에게 십일조를 바쳤으므로, 멜기세덱은 이스라엘의 조상인 아브라함과 구약을 지배하였던 제사 제도를 주관했던 레위인보다 더 크시고 위대하다는 것을 주장한다. 설령 아브라함의 후손들 중 제사장들이 백성들에게 십일조를 받는다 하더라도 그들은 아브라함의 본으로 말미암아 그들보다 높으신 또 다른 분에게 십분의 일을 드리고 그분에게서 복 빎을 받았다는 전례를 남긴 것이다.

예수님은 멜기세덱의 반차를 좇은 제사장이시다. 롱게네커(Richard Longenecker)는 본문을 주석하면서 이렇게 지적한다. “히브리서 저자는 율법과 혈통과 관계없이 하나님께서 정하신 인물에 근거한 영원한 제사장 직의 선례와 원형으로서 멜기세덱을 답변확정하였다.” 그리고, 히브리서 저자는 선례와 원형을 확정하고 난 후 이런 용어로써 예수님의 대제사장 되심을 설명하기 시작한다. 후대의 관점에서 볼 때 창세기 14장은 사실 예수님이 어떻게 아브라함보다 높으신 분인지를 알려주는 말씀이다.

이런 과정에 비추어 볼 때 창세기 14:18-20은 어떤 의미에서 십일조를 언급한 성경의 다른 본문과 상당히 다르다. 첫째, 본문의 십일조는 구약의 다른 본문의 땅에서 나는 소출이 아니라 전쟁에서 얻은 전리품과 관련되었다(히 7:2, 4). 그래서 아브라함이 그 후에 십분의 일을 반복해서 드렸다는 언급이 없고, 그 때 그 행위에 강조점이 있는 것이다. 그것은 단지 장차 오실 메시아의 모형인 멜기세덱이 아브라함보다 높으신 분이라는 것을 인정하는 행위이다.

둘째, 본문의 상황이 율법이 주어지기 전에 발생한 것이기 때문에 아브라함은 자진해서, 그가 주도권을 잡고 멜기세덱에게 십분의 일을 드렸다. 어떤 종교적인 의무가 아니라 당대의 문화 또는 풍습에 따라 드린 것이다. 본문은 십분의 일을 바치는 것이 소득의 10%로 드리는 표준을 제시하기 위한 것이 아니다. 이것은 고대에서 자기 소유의 십분의 일이 제의와 정부 유지를 위해 바치는 고대의 널리 퍼져 있던 풍습 때문이었다. 이런 식의 풍습은 당시 가나안, 페니키아, 아랍, 카르타고 그리고 리디아에서 실행되었으며, 헬라인들과 로마인들도 관례적으로 전쟁의 전리품 중에서 십분의 일을 기증하였다.


2. 창세기 28:20-22

성경에 두 번째로 등장하는 십일조에 대한 언급은 창세기 28:20-22이다. 본문은 야곱이 하란으로 피난을 가면서 하나님께 단을 쌓고 맹세한 내용이다. 야곱은 하나님께서 피난 생활 동안 자신과 함께 해주신다면 하나님을 자신의 개인적인 신(또는 하나님)으로 삼겠으며, 그분께 예배하겠다고 맹세하였다(21절). 또한 야곱은 만일 하나님께서 훗날 자신을 건강하고 갑부가 되게 하여 이곳으로 돌아오게 하신다면 하나님의 도우심에 대한 감사의 표시로 자기가 얻은 재물에서 십분의 일을 하나님께 바치겠다고 약속하였다(22절).

여기서도 야곱에게는 십일조를 바치는 데 어떠한 종교적인 의무도 없었다는 것을 알 수 있다. 아직까지는 십일조 제도의 종교적인 제도가 확립되지 않았다. 야곱의 말 속에는 하나님께서 야곱에게 부과한 의무를 수행해야한다는 생각에서 십분의 일을 바치겠다는 암시가 전혀 없다. 그는 단지 자원해서 하나님께서 자기를 (음식과 의복을 주어) 보호하고 여행 중에 지켜 무사히 귀환하게 하는 등 자기에게 은총을 베풀 경우 그가 여호와를 자기의 하나님으로 삼고 지금 그가 있는 곳을 하나님의 집으로 여기겠다고 하면서 하나님께서 자기에게 주신 것 가운데 십분의 일을 드리겠다고 맹세한 것이다.24) 여기서 우리는 아브라함에게서 본 십분의 일을 드리는 것과 제의와의 연결을 본다.

야곱이 한 맹세의 성취와 관련하여 우리는 창세기 35:7에서 야곱이 제단을 쌓았다는 것에서 배울 수 있다. 카일과 델리취(Keil and Delitsch)는 “야곱이 하나님께 십일조도 드렸을 것이라”고 제안하지만, 우리로서는 야곱이 여러 다양한 종류의 가축과 생축을 가지고 있었기 때문에 자기가 맹세한 약속을 어떻게 성취할 수 있었으며, 정말 성취했는지 알 길이 없다. 적어도, 창세기를 기록한 저자는 이 부분에 대해 침묵한다. 즉, 십일조 법칙 여부가 그의 관심사가 아니라는 뜻이다. 사실, 성경 어디에서도 야곱이 전에 맹세한 대로 십일조를 바쳤다든가, 그렇게 하려고 어떤 절차를 밟았다는 기록을 찾을 수 없다. 게다가 이 후에 하나님께서 야곱이 한 약속의 말을 꼬투리 잡아 십일조를 했는지 또는 십일조를 바치기를 요구하였다는 암시를 전혀 찾을 수 없다. 또한, 구약에서는 야곱이 한 말을 근거로 종교적인 의미를 지닌 십일조를 주장하거나 야곱 시대에 십일조 제도가 존재했다고 가르치는 근거를 삼는 본문이 없다.

그로부터 400년이 지나서야 십일조 체계가 모세 율법에 등장하고, 그것도 한 나라 전체가 공동으로 생활하던 시기에 접어들면서, 많은 지파들이 땅의 소산을 얻을 수 없는 특정 지파의 생활을 지지하기 위해 다른 의식법이나 시민법과 함께 주어지는 모세 율법에 등장하기 시작하였다. 모세 율법에 십일조가 언급된 곳은 레위기 27:30-33, 민수기 18:21-32, 신명기 12:4-19, 14:22-29과 26:12이다.


3. 레위기 27:30-33

레위기 27:30-33에는 곡식과 가축의 십분의 일을 “거룩한 것”으로 따로 떼어 놓으라는 명령이 있다. “여호와에게 속하였다”는 것이 그 근거이다. 여기에는 동물의 십분의 일도 포함되었는데, 바치는 사람이 자기 임의대로 선발하지 못하도록 막대기 밑을 통과하는 가축의 열 번째를 바치게 했다. 그것을 어기는 사람에게는 벌금으로 20%까지 바치도록 하였다. 콜스(Cowles)는 본문의 의미를 정확하게 이해하면서 다음과 같이 지적하였다. “이 본문은 여호와께서 짐승의 초 태생과 관련하여 이스라엘에게 주신 또 다른 계명에 연이어 등장한다(예를 들어 출애굽기 13:2, 12-15; 22:22, 29-30; 34:19; 레위기 27:6; 민수기 3:13; 8:16, 17; 18:15; 신명기 15:19; 누가복음 2:3). 이 모든 것들은 다 하나님에게 속한 것으로 여겨야 하는 것들이다. 만일, 십일조 계명이 오늘날도 구속력이 있는 말씀이라면 왜 가축의 모든 초 태생을 여호와에게 돌려야 한다는 계명에 대해서는 주의를 하지 않는가? 두 계명이 동시에 등장하는 것으로 보아 두 계명 모두 같은 근거로 하나님께 바칠 것을 요구하는 계명으로 이해된다.”

그리고 레위기 27장의 문맥에서 십일조는 이스라엘의 모든 개인에게 부과된 일반적인 십일조가 아니라 어떤 계층, 예를 들어 땅 주인들에게만 부과된 것이라는 사실을 명심할 필요가 있다. 흥미로운 것은 십일조가 땅 주인의 순수 수입의 십일조가 아니라 전체 추수한 분량의 십일조라는 점이다. 이것은 이 땅이 원래 하나님의 것이며 이스라엘은 그 땅에서 일하는 품꾼이었다는 전제에서 주어진 명령이다. 하나님께서는 레위기 25장에서 이 부분을 분명하게 언급하셨다. “토지를 영영히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이라”(레 25:23). “이스라엘 자손은 나의 품꾼이 됨이라”(레 25:55). 그래서 레위기에 각종 사람들이 하나님께 드리는 일에 대한 규정이 제시된 후 본문에서는 가나안 땅에서 나는 것(곡식이나 나무의 과실이나 심지어 소나 양이라도)은 십분의 일 분량을 하나님께서 의당 받으셔야 하는 것으로 구별하여 하나님께 드리라고 요구하는 것이다. 이런 의미에서 십분의 일은 이 땅을 빌려 쓴 대가로 지불하는 토지 사용료에 해당한다고 할 수 있다.


4. 민수기 18:21-32

민수기 18:21-32에는 십일조의 의미가 무엇이며, 이스라엘의 십일조가 구체적으로 누구에게 주어야 하는지 구체적으로 명기되었다. 십일조는 하나님께서 레위인에게 친히 주시는 기업이다(20, 21절). 제사장은 배제되고 레위인이 이스라엘의 모든 십일조를 받는 유일한 사람들이다. “내가 이스라엘의 십일조를 레위 자손에게 기업으로 다 주어서 그들의 하는 일 곧 회막에서 하는 일을 갚나니”(민 18:21). 이것은 다른 지파들에게 땅을 기업으로 주는 대신 아론의 후손들은 이스라엘 땅에서 기업을 얻지 못했기 때문에 그들의 분깃과 기업으로서 “여호와께 속한 것”을 받게 되리라는 것이다(민 18:20). 다시 레위인은 이에 대한 보답으로 받은 것의 십의 일을 여호와께 예물로 드려야 한다. 이스라엘 백성이 낸 십일조의 십일조인 셈이다.

주의 것을 드리는 것이 이스라엘 백성에게만 해당되는 것은 아니고 십일조를 받는 레위인도 “주의 것”을 받았기 때문에 다시 주께 돌려드린다는 표로 받은 십일조의 십분의 일을 아론 제사장에게 돌려드려야 했다. 당연히 십분의 일의 십분의 일은 아론 제사장의 기업인 셈이다. “너희는 이스라엘 자손에게서 받는 모든 것의 십일조 중에서 여호와께 거제로 드리고 여호와께 드린 그 거제물은 제사장 아론에게로 돌리되”(18:28). 이 최종 십분의 일은 “아름다운 것, 곧 거룩한 것”으로 여겨졌다(민 18:29. cf. 민 18:12-13). 그리고 남은 십분의 구(아홉)는 성막이나 성전에서 봉사하는 직원들인 레위인에게 주어야 한다(18:30). 말하자면, 밭에서 나는 소출이 없는 레위인이 회막에서 일한 대가(보수)인 셈이다(민 18:31). 백성들이 하나님께 드린 것을 하나님께서 다시 레위인에게 주신 기업으로 표현된, 농산물의 십분의 일을 구별해 드리는 제도를 통해 땅이 없거나 땅에서 나는 곡식을 얻지 못하는 레위인은 공동체의 보호에 맡겨졌던 것이다.

민수기 본문은 레위기 27장 본문과 달리 십일조 규정을 농산물에만 한정한다(18:27, 30). 이 십일조는 제사장들을 위한 예물과는 달리 어디서든지 먹을 수 있었다(18:31). 하지만 레위기 18장과 민수기 27장 본문에서 십일조에 대해 가르치는 공통된 내용은 그것이 레위인의 생계유지를 위한 것이었다는 사실이다. 이것은 단순한 구제가 아니라 레위인과 나누는 교제였다.


5. 신명기 12:4-19

신명기에서는 십일조에 대해 다른 관점이 강조되고 있다. 본문은 가나안 여러 족속들이 여기 저기 아무 곳에서나 제단을 쌓는 것과는 달리 이스라엘 민족은 하나님께 예배하는 한 곳을 정하여 그곳에서 제물을 드려야 하는 예배의 중앙화 문제를 다루는 12장의 맥락에서 이해해야 한다. 이스라엘 백성에게는 십일조를 비롯하여 여러 제물들을 드릴 때 모이는 중앙 장소가 있었다. 백성들은 모두 그곳으로 가서 거기서 십일조 음식을 먹어야 했다(신 12:5-7). 본문은 영원한 예배 장소에서 모든 이스라엘 백성들이 먹어야 하는 성스러운 식사를 강조한다. 백성들은 하나님께서 지정한 장소에서 레위인과 함께 “곡식과 포도주와 기름의 십일조와 네 우양의 처음 낳은 것과 너의 서원을 갚는 예물과 너의 낙헌 예물과 네 손의 거제물”을 먹어야 했다. 여기에 열거된 예물들은 원칙상 자기 고향이나 집안이나 다른 어느 곳에서 먹어 없애서는 안 되는 것들이다(신 12:17, 18).

신명기 본문에서도 십일조는 농산물에 한정하고, 다른 소득이나 재산에 대해서는 언급이 없다. 이것은 당대의 십일조가 식료품과 관련되어 있고, 그것도 백성들이 아니고는 달리 식료의 문제를 해결하지 못하는 레위인을 생각하라는 의미가 더 짙다는 것을 알 수 있다. “너는 삼가서 네 땅에 거하는 동안에 레위인을 저버리지 말지니라”(신 12:19). 이렇게 공동 식사를 하면서, 그들이 그것을 짐으로 여기지 않고 기쁘게 한 것은 “네 하나님 여호와 앞에서 너는 네 자녀와 노비와 성중에 거하는 레위인과 함께 그것을 먹고 또 네 손으로 수고한 모든 일을 인하여 네 하나님 여호와 앞에서 즐거워하라”는 말씀 때문이다(신 12:18). 레위인과 아울러 언급된 사람들은 사회적으로 지위가 낮고 경제적으로 가난한 사람들이다. 추수의 당사자만 추수한 것으로 즐거워하지 말고, 주변 사람들과 그것을 나누어 함께 즐거워하라는 말씀이다. 소출의 십분의 일 사용은 이런 사람들과의 나눔에 관심이 있다는 것을 알 수 있다.


6. 신명기 14:22-29; 26:12-15

신명기 14:22-29에서는 신명기 12장에 언급된 규율이 다시금 강조되었다. 아주 오래 전에 실시된 풍습인 농산물의 십분의 일을 내는 것이 일종의 제사였기 때문에 그것을 중앙 성소로 가져와야 했던 것이다. 중앙 성소로부터 먼 곳에 사는 사람들은 소비할 곡식들을 돈으로 바꾸되 반드시 그 액수에 해당하는 음식물을 하나님께서 지정한 장소에서 다 소비해야 하며, 그것도 자기 가족만을 위해 소비하지 말고 소득이 없는 레위인과 함께 그리해야 했다(14:27, 29). 레위인이 분깃이 없다는 것이 그 이유이다. 이것이 하나님을 경외하는 길이며(14:23), 하나님께서 그들에게 주신 것을 즐거워하는 길이다. “무릇 네 마음에 좋아하는 것을 그 돈으로 사되 우양이나 포도주나 독주 등 무릇 네 마음에 원하는 것을 구하고 거기 네 하나님 여호와의 앞에서 너와 네 권속이 함께 먹고 즐거워할 것이며 네 성읍에 거하는 레위인은 너의 중에 분깃이나 기업이 없는 자니 또한 저버리지 말지니라”(신 14:26-27). 그렇다면 십일조는 처음부터 열한 지파가 레위 지파에 속한 사람들 여러 명을 먹여 살리는 것으로 이해되었다. 십일조를 받은 중앙 성소의 책임자들은 레위 지파에 속한 사람들 모두에게 균등하게, 골고루 나누어 주어야 했다.

이런 풍습은 매 삼년마다 소위 “불쌍한 사람들”의 먹을 것 공급을 위해 추수의 십분의 일을 사용하는 것으로 확대되었다. 이들 중에는 레위인, 나그네, 아버지가 없는 아이들(고아), 남편이 없는 여자들(과부들)이 해당되었다. 이런 십일조는 성소로 가져가지 않고 자기 마을에서 소비하였다(14:28). 여기 열거된 3년 차 십일조 수혜자들은 사회보장의 형식으로 공동체에서 복지의 혜택을 받는 사람들이다.

이런 유의 십일조에 대해서는 신명기 26:12-15에 보다 자세하게 명기되었다. 삼년마다 같은 마을에 사는 “불쌍한 사람들”을 위해 그 해 소득의 십분의 일을 사용한 사람은 하나님 앞에서 자기가 “하나님께서 명령하신 것을 다 지키었다”고 선언하였다(신 26:14-15). 성소가 아니라 자기가 사는 지역에서 선언하였는데, 추측컨대 자기 집에서 이러한 선언을 한 것으로 생각된다. 이 선언에는 세 가지 내용이 포함되어 있다. 첫째 자기가 삼년마다 드리는 십일조와 관련된 율법을 성취했다는 것(26:13b, 14b), 둘째 그 십일조를 죽은 자에게 주지 않았다는 것(26:14b), 그리고 셋째 이스라엘과 가나안 땅에 복을 주실 것(26:15) 등이다. 특히 14절에 언급된 십일조를 죽은 자에게 주지 않았다는 고백의 내용이 정확히 무엇을 의미하는지에 대해서는 일치된 의견이 없지만, 이것이 의식상 정결하지 않은 상태에서 드린 것이 아니라는 것을 가리킨다는 폰라트의 제안이 타당성이 있다고 생각된다(cf. 호 9:24; 학 2:13).

여기서 신명기 저자는 이스라엘 백성은 십일조를 드림으로써 율법을 성취할 수 있다고 말한다. 말하자면, 십일조를 드리는 자는 토지와 관련하여 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑 실천 등 자기의 의무를 다한 사람이다. 다시 말해서 이스라엘 백성들은 이웃에 대한 사랑으로써 그들의 하나님에 대한 관계가 올바르다는 것이 증명되며, 그가 하나님과 한 약속을 지킴으로써 하나님께서 그가 드린 기도에 응답하신다는 확신을 얻을 수 있었다.

요약하자면, 모세오경에는 몇 가지 다른 십일조에 대한 언급이 있다. 레위기에서는 십일조가 곡식과 가축을 포함하는 반면, 민수기와 신명기에서는 십일조가 밭에서 생산되는 것에 국한되었다. 하지만 두 경우 모두 부분으로서 전체를 대표한다는 원리(pars pro toto)가 적용되었다. 그가 자기 땅이 아니라 하나님의 땅에서 농사지어 주인에게 돌려준다는 것과 십일조는 땅의 기업을 받지 못한 사람이나 땅은 있어도 그곳에서 나는 소출을 먹지 못하는 사람들(가난한 사람들)에게 하나님에게 드리는 것을 그들에게 주어 나누어 먹는 다는 의미가 있다. 이것은 이스라엘 공동체가 나눔을 통해 더불어 사는 행위의 실천을 의미했다.

특히, 신명기의 문맥에서는 이스라엘은 십일조를 여호와께 드려 가난한 자들과 함께 먹어 소비하는 것으로써 여호와를 경외하는 법을 배웠다(신 14:23). 하나님께서는 이스라엘로 하여금 그들이 하나님께 속한 사람들이라는 것을 잊지 않기를 바라셨다(신 8:2, 11, 14, 18; 12:6, 12, 18; 14:23; 16:3; 26:10, 13-15). 이것은 하나님의 거룩한 나라로서 그들이 행할 행동 중의 하나였다(신 14:2, 21; 26:18; 27:9, 10; 28:9, 10).


7. 모세오경 이외의 자료들

모세오경 이외에 십일조가 언급된 곳은 사무엘상 8:15, 17; 역대하 31:5, 6, 12; 느헤미야 10:37, 38; 12:44-47; 13:5, 12; 아모스 4:4; 말라기 3:8-10이다. 이 본문들은 율법으로 주어진 십일조에 대한 교훈이 실제로 가나안 땅에서 삶을 사는 이스라엘의 구체적인 삶에서 어떻게 시행되었는지를 알려주는 본문들이다.


ㄱ. 사무엘상 8:15, 17

사무엘상 8장은 사무엘이 이스라엘 백성들이 왕을 갖기로 결정한 것에 대해 백성들을 경고하는 본문이다. 사무엘은 백성들에게 왕이 등극하게 되면 왕은 백성에게서 땅의 소산물과 가축 중에서 십분의 일을 취할 것이라고 왕권 제도를 도입하게 될 경우에 발생할 수 있는 백성들이 과중한 세금으로 인해 당하게 되는 부담을 설명한다. 사무엘이 지적한 왕이 백성들에게서 거두어들이는 십분의 일은 고대 여러 나라들 중에서 관례화되어 있던 부가적인 시민 세에 관해 언급하는 것이다. 그러므로 말할 필요도 없이 이것은 모세오경에서 레위인이나, 가난한 사람들을 위해 사용하는 십일조와 아무 관계도 없을뿐더러 종교적인 의미도 지니지 않았고 오히려 창세기 14장의 경우처럼 정치적인 의미를 지니는 것으로 이해된다.


ㄴ. 역대하 31:5, 6, 12

역대하 31장은 히스기야 왕의 종교개혁을 언급하고 있다. 유대 왕 히스기야는 오랫동안 사람들에게서 잊혀져 왔던 제사장들과 레위인을 섬기고 생활을 지지해주는 것과 관련하여 개혁을 감행하였다(2-4절). 이런 개혁은 새로울 것이 없고 전부터 있어왔던 것을 회복하는 것에 지나지 않았지만(예를 들어 레위기 27장; 민수기 18:20-32; 신 12:15, 16; 14:24), 상당한 기간 백성들은 레위인을 비롯하여 가난한 자 돕는 것을 잊고 지냈다. 백성들은 히스기야의 요구에 따라 곡식의 십일조를 풍성히 가져왔고 레위인에게 이것을 나누어 주었다(31:11-19). 이에 대해 제사장 아사랴가 “우리가 족하게 먹었으나 남은 것이 많다”(31:10)고 말한 것으로 보아 그들이 그 전에 가난에 허덕였다는 것과 십일조가 생계비와 관련된 것을 알 수 있다. 백성들은 적어도 이 시점에서 제사장들이나 레위인들이 먹고 남음이 있을 정도로(5, 10절) 그들의 소산의 십분의 일을 가져왔다.


ㄷ. 느헤미야 10:37-39; 12:44-47; 13:5, 12

위의 본문들은 앞서 언급된 십일조와 다른 유의 십일조의 내용을 소개한다. 바벨론 포로에서 돌아온 느헤미야는 레위인과 제사장들에게 백성들이 예물로 드리는 밭의 소산물을 받고 십일조의 십분의 일을 여호와의 집(성전)에 갖다 놓으라고 명령한다. 백성들이 포로 귀환 후 이 의무를 잊거나 무시했기 때문에 제사장들을 비롯하여 레위인에게 스스로 십일조를 거두어 그 중의 십분의 일을 다른 여러 예물들(헌물들)을 받아 넣어두는 곳간에 두어 레위인과 성전에서 일하는 사람들의 생계를 지원하도록 하였다(느 10:37-39). 그 곳간을 성전 옆에 두어 십일조의 사용이 성전에서 일하는 사람의 생계와 밀접한 관련이 있고 소비하는 것임을 알 수 있다. 특히 거두어들인 십분의 일 중의 십분의 일을 성전 창고에 있는 각 방에 두어 백성들이 포로 귀환 후에도 성전을 버리지 않는다는 것을 보여주어야 했다. 이제 체계적인 십일조와 헌물 관리하는 것을 생각하기 시작하였다.

12:44-47에서는 성전에서 일하는 일꾼들을 위해 율법이 요구한 거제물, 처음 익은 곡식, 십일조 등을 여러 마을에서 수집하여 성전 창고에 쌓으라고 한다. 구체적으로 누구에게 왜 주어야 하는지도 분명하게 언급되었다. “저희(제사장들과 레위인)는 하나님을 섬기는 일과 결례의 일을 힘썼으며 노래하는 자들과 문지기들도 그러하다”(느 12:45). 민수기 18장의 규정이 여기에 반영되었다.

그러나 포로 후 이런 조처가 있었지만 십일조의 혜택을 받아야 할 레위인은 정작 생계 문제 때문에 성전을 버리고 자기들의 밭으로 도망가는 일이 발생하였다(느 13:10). 그래서 제의가 중단이 되고 하나님의 성전은 관리하는 사람이 없이 방치되었다(느 13:11). 이렇게 된 것은 백성들이 십일조를 드리지 않아서가 아니라 그것을 관장하던 제사장이 성전 창고에 모아둔 십일조를 횡령했기 때문이었다.

느헤미야 13:7-9은 이런 상황이 발생하게 된 원인이 어디에 있는지를 소상히 밝히고 있다. 그것은 근본적으로 사람들이 십일조를 내지 않아서가 아니라 십일조를 관리하는 사람들의 횡령과 분배 체제의 문제였다. 당시 엘리아십 제사장과 도비야라는 사람이 서로 공모하여 레위인과 성전에서 일하는 사람들의 생계를 위해 성전 옆에 마련한 성전 창고에 있던 십일조를 비롯한 식량과 예물들을 자기들의 개인 창고로 옮겨감으로써 그 식량이 바닥났다. 그래서 성전에서 일하는 사람들은 생계를 유지할 수 없게 되었다. 최초로 제사장에 의한 십일조 도적질 사건(?)이 발생한 것이다(말 3:8, 9과 비교). 느헤미야가 이런 잘못을 지적하여 시정되자 다시 레위인의 생계를 위한 십일조가 성전 창고에 쌓이기 시작하였다(느 13:10-13).

이렇게 하여 포로 후기 시대에 와서 이 시대에는 레위인 보호 장치와 같은 십일조가 세금과 같이 정기적으로 드려져 그것이 레위인의 생계를 지원하는 수단으로 자리 잡았다.


ㄹ. 아모스 4:4

아모스 선지자는 사마리아인들이 자행한 하나님에 대한 배역 행위를 열거하면서 그들이 예전 그들의 성소 자리인 벧엘에서 제의를 행하는데 심지어 그들의 성전 제의 행위가 하나님을 기쁘시게 하기보다는 전적으로 자기들을 즐겁게 하기 위한 행동이라는 것을 지적한다. 구체적인 일례로 아모스는 십일조와 관련된 그들의 잘못된 생각을 꼬집는다. “삼 일마다 너희 십일조를 드려보려무나”라는 비아냥거리는 말이 바로 그것이다. 이것은 전혀 융통성이 없는 사마리아 사람들의 율법주의를 비웃는 것이다. 당시 이스라엘은 종교 의식과 같은 것으로도 복을 받을 수 있다면 더 많은 복을 받기 위해 삼 년마다 행하던 십일조를 삼 일에 한 번씩이라도 하면서 복을 얻으려 하였고, 아모스는 이것을 비꼬았던 것이다.

코울스는 이 구절을 다음과 같이 설명하였다. “십일조를 드리는 사람들의 악한 생활 때문에 그들이 드리는 십일조가 여호와 앞에 가납되지 않는데도 그들은 십일조를 꼬박 꼬박 드렸다. 그것이 하나님에게 자동적으로 복 받는 비결이라고 생각하면서 말이다. 그러나 설령 그들이 십일조를 드린다고 하더라도 그의 생활이 항상 악하므로 십일조를 드리는 사람에게 주시겠다고 약속하신 것을 그들은 주장할 수 없었다.” 이렇듯 십일조를 단순한 종교행위와 복을 받는 수단으로 이용하는 것은 명백한 종교적인 타락이다.


ㅁ. 말라기 3:7-12

구약성경에 언급된 십일조와 관련된 마지막 언급은 말라기 3:8-12이다. 본문은 십일조 강조론 자들이 가장 강력하게 지지하고 인용하는 본문이다. 심지어 이 본문을 근거로 복을 받는 비결까지 제시되기도 한다. 이 본문은 특히 말라기 전체의 맥락에서, 그것이 불가능하다면 3장의 맥락에서 이해해야 한다. 그러나 대부분 십일조 옹호론자들은 주로 “십일조”라는 용어가 단독적으로 등장하는 9절과 10절만을 인용하는 경향이 있다.

말라기는 백성들이 마땅히 하나님의 것인 “십일조와 예물”을 도적질하였다고 지적하였다(3:8-9). 십일조 옹호론자인 사무엘 영(Samuel Young)은 이 본문을 이스라엘이 하나님을 헛되이 섬기는 맥락에서 이해하면서(말 2:17; 3:14), 다음과 같이 주장한다. “이스라엘이 십일조에 대해 관심을 갖지 않고 드리지 않는 것은 널리 퍼져 있던 전적인 부패였다. 고대에는 드리는 것이 삶과 밀접하게 연관되었기 때문이다. 부주의한 드림과 반짝 드리고 마는 것은 헛되고 널리 퍼진 죄악의 증후이다.” 한편 이것은 맞는 말이다. 역사적으로 계속해서 레위인이 사람들에게 잊혀져 왔고 그들은 기업의 땅에서 이무 것도 먹을 수가 없어서 가난에 허덕일 수밖에 없었다. 그리고 말라기 선지자 역시 백성들에게 “열조의 날로부터 너희가 나의 규례를 떠나 지키지 아니 하였다”고 백성들의 양심을 자극하여 죄를 깨닫게 한 듯 보인다(3:7).

그런데 과연 말라기 본문에서 하나님의 책망의 말씀이 십일조를 드리지 않은 이스라엘 백성들 전체를 향한 말씀일까? 말라기를 자세히 읽어보면 몇 군데(말 1:2; 3:9) 그 대상이 모호한 것을 제외하고는 말라기의 말씀의 직접적인 대상이 “제사장들”이라는 게 분명하다(1:6; 2:1, 7). 이들은 특히 하나님께서 성전 제의와 관련하여 레위인과 세운 언약을 파기하면서(2:4, 5, 8) 하나님께 제사 드리는 것을 더럽힌 사람들이다. 더욱이 그들은 더러운 떡을 드리고(1:7) 병든 짐승들을 제물 삼아 제사를 드림으로써(1:8) 하나님의 성전을 더럽혔다(1:10). 그런데도 이 사실을 몰랐거나 뻔뻔하게 그것이 번폐스러운 것을 피하기 위해 그런 것이라고 이유를 댔다(1:13). 그러자, 하나님께서는 제사장을 저주하시고 그들의 복을 저주하리라는 말씀을 내리신다(2:2). 다시 말해서 말라기 3:8-9의 모호한 표현인 “도적질하다”는 말을 제외하고는 하나님께서 이스라엘 백성들에게 어떤 것을 바치지 않았다고 꾸짖으시지 않는다. 오히려 이사야 1:11-13처럼, 말라기 시대에도 사람들이 하나님께 끊임없이 바치는 일을 행하였다(말 1:8, 10, 14. cf. 3:3, 4). 더욱이 본문은 단지 “십일조”의 문제만이 아니라 의식법의 대표적인 “예물”이 함께 언급된 것으로 보아(말 3:8) 십일조 역시 하나님께 이스라엘 백성들이 바치는 의식법의 맥락에서 이해해야 한다. 이것은 제사장들의 문제이다. 계속해서 말라기 2장은 제사장들의 도덕적 부패와 이에 대한 하나님의 저주의 내용이 담겨 있다.

말라기 3장에는 성전에서 일하는 당사자들의 더러움을 씻기 위해 하나님께서 레위인을 깨끗케 하여 그들로 하여금 하나님께서 받으시기에 합당한 의로운 제물을 드리게 하실 하나님의 계획이 언급되었다(3:1-3). 3장은 계속해서 이스라엘 사회에서 헌물이 원래 수혜자에게로 돌아가고 가난한 자들을 착취하였던 사람들에게 심판이 내려질 것을 선포한다(3:4-6). 3:7은 이스라엘이 하나님께로 돌아오라는, 즉 회개하라는 요청으로 시작된다. 이것은 구체적으로 “십일조와 헌물” 도적질 한 것을 다시 회복하는 것을 의미한다. 이 구절 역시 1, 2장에서 제사장들에게 행한 심판 내용의 연속이다. 그들이 2장에서 “저주”의 언도를 받은 것은 하나님의 것, 좀더 구체적으로 십일조와 예물을 도적질한 것임이 밝혀졌다(3:8). 이것은 제사장뿐만 아니라 온 나라가 그리하였다고 과장법을 사용했지만(3:9), 그것이 성전에 있는 창고와 관련이 되었기 때문에 백성들보다는 이 일의 당사자가 성전과 관련이 있는 제사장, 레위인, 지도자들일 가능성이 크다.

하나님께서는 “사람이 어찌 하나님의 것을 도적질하겠느냐?……너희가 나의 것을 도적질하였으므로”라는 강한 말로써 그들의 죄를 지적하신다. “도적질하다”(qaba)라는 단어는 성경에 자주 사용되는 단어가 아니라서 정확한 의미를 찾기가 쉽지는 않다(cf. 잠 22:23). 몇 가지 이해가 가능한데, “훔치다”(표준새번역; “to take forcibly, defraud,” NEB), “속이다”(공동번역; “to cheat,” Jerusalem Bible), “강탈하다”(to rob, NIV, RSV) 등으로 이해된다. 이것은 자기의 의무를 하지 않은 소극적인 의미를 지니기보다는 “다른 사람의 것을 강제로 빼앗는 것”을 의미하는 말이다(잠 22:23).46) 이런 의미에서 카일 델리취(Keil-Delitsch)는 본문의 의미를 약화시켰다고 생각된다. “이스라엘은 십일조와 헌물을 전혀 하나님께 드리지 않든지, 하나님께 드려야 하는 것을 그리로 넣지 않음으로써 하나님의 것을 훔치려 했다”는 말은 지나치게 소극적인 의미로 본문을 이해한 것은 물론이거니와 당대의 탓을 일반화시켜 백성들에게 전가한 것으로 본문을 이해한 대표적인 예이다.

소득 없이 성전에서 일하는 사람들의 생계를 위해 마련된 성전 옆 곡식 창고가 비어 있어 레위인이 가난에 허덕일 정도로 백성들이 십일조와 헌물을 드리지 않는다면 하나님의 종들은 더 이상 생활을 할 수 없게 될 것이다. 그들은 사역을 그만두고 자기가 밭을 갈아 생계를 마련할 수밖에 없다. 더욱이 말라기에 언급된 십일조는 헌물(테루마, terumah)과 떼어놓고 생각해서는 안 된다. 십일조와 헌물 모두 성전에서 일하는 사람들의 생활 유지를 위해 중요한 것이었기 때문이다(출 25:1-7; 레 6:20; 15:17-21; 18:8, 11, 19).

그런데 만일 이것이 백성들의 문제였다면 이처럼 강한 의미를 지닌 “도적질”이라는 용어를 사용하지는 않았을 것이다. 오히려 우리가 앞에서 살펴본 느헤미야 13장의 상황처럼 제사장이 레위인에게 돌아가야 할 창고의 물건을 제사장이 강탈하여 레위인이 성전 제의를 집행하는 데 어려움이 왔을 가능성이 더 많다. 예물과 십일조(민 18:24; 신 12:6, 11, 17; 느 10:37, 39; 12:44; 13:5)는 레위인과 성전 봉사자들에게 주어야 하는 것이고(레 27:30; 민 18:24)와 그 중의 십분의 일을 여호와의 전의 곳간에 쌓아놓아 제사장에게 관리하기를 요구하였었다(느 10:37, 38; 12:44-47; 13:12). 그런데, 느헤미야 때에 제사장 중에서 성전 관리하는 사람들에게 돌아갈 예물과 십일조를 횡령하는 사건이 발생하여 레위인들이 자기의 밭으로 도망가는 일이 있었던 것이다(느 13:4-9). 이것이 “도적질 한다”고 표현된 말라기의 문맥에 더 잘 어울린다. 하나님께서는 자신을 그의 종들(레위인)과 동일시하셨으며, 그들의 생계를 위협하는 성전 창고 강탈 행위를 하나님의 것을 도적질하는 것으로 간주하셨던 것이다.

제사장들이 레위인의 몫을 자기들이 챙겼다는 것은 느헤미야에서뿐만 아니라 말라기 전체에서도 분명하게 드러나는 사실이다. 제사장들은 백성들이 드리는 좋은 헌물을 빼돌리고 흠이 있는 것으로 바꿔치기함으로써 재산을 축적했고(말 1:6-8, 14; 2:2, 14-16; 3:8-11), 동일한 방식으로 그들은 레위인에게 주어야할 성전 창고에 축적되어 있는 것을 착복함으로써 레위인이 의로운 제사 직을 수행하는 데 어려움을 주었다(cf. 말 3:3-6).

말라기 3:10은 십일조가 어떤 종류의 십일조인지를 암시하며 분위기가 느헤미야의 상황과 비슷하다. 본문에 언급된 십일조는 구체적으로 레위인을 비롯한 가난한 자들에게 나누어 주기 위해 창고에 저장해두어야 하는 십일조이다(cf. 느 10:37-39). 그리고 계속해서 출애굽부터 가나안 정착에 이르는 과거에 내리신 하나님의 복을 회고하면서 이스라엘 백성들은 “그것으로” 지금도 하나님께서 과연 그들에게 “복을 주시는지 아니 주시는지를 시험해보라”는 말씀을 받는다.

여기서 “그것으로”가 가리키는 것이 무엇일까? 십일조를 가리킬까 아니면 창고에 음식을 넣어두어 필요한 사람이 사용할 수 있게 하라는, 즉 창고의 물건 빼돌리기를 하지 말라는 말씀일까? 문맥상 후자를 가리킨다는 것이 분명하다. 제사장들의 탐욕이 이런 문제를 일으켰다. 밴게메렌은 본문에 담겨 있는 문제가 탐욕, 이기심 그리고 하나님에 대해 믿지 못함과 불순종이라고 지적하여, 본문의 상황이 제사장들의 문제인 것을 암시하였다.

이런 문제를 극복하고 하나님께 돌아가는 것은 레위 언약을 어긴 그들(말 2:5)이 신실하신 하나님과의 언약으로 돌아가는 것을 의미한다. 그렇게 할 수 있는 구체적인 행위는 모든 부분에서 그들을 보호하시고 공급하시는 하나님을 의뢰하는 것이다. 하나님께서는 이렇게 하기를 꺼려하는 사람들에게 심지어 하나님을 “시험하라”고까지 말씀하신다. 그들이 회개하고 하나님께 돌아오는 것이 하나님을 믿고 하나님과의 언약 관계로 회복되는 것을 의미하기 때문이다.

하지만, 말라기 선지자가 본문에서 가르치는 가장 중요한 것은 메시아 오심에 대한 약속이다. 제사장들과 레위인이 흠이 있고 의롭지 못한 예물을 하나님께 가져왔고(말 3:6-8, 13), 그래서 하나님께서 그것들을 받지 않으셨지만(말 1:9-10), 메시아가 오셔서 그들을 깨끗하게 하고 씻으심으로써 의로운 제물을 드리실 것이다(3:3). 그 때 하나님께서는 이스라엘의 제물만 받으시는 것이 아니라(3:4), 열국의 제물도 받으시게 될 것이다(1:11. cf. 롬 9;25, 30; 11:11, 12, 25; 15:9-13; 16:26). 과거에 바쳤고 또 지금 말라기 시대에 바쳐지고 있는 헌물과 십일조는 그리스도께서 오셔서 완전한 제물을 드리실 때에야 비로소 하나님의 받으시는 것이 될 것이다(히 7:21-25; 8:1, 9-14, 23-25; 9:9, 12-14). 우리를 포함하여 만국(이방인)이 온전한 예물을 드릴 수 있는 것은 예수 그리스도께서 오심으로써 또 그분으로 말미암아 가능하다(말 1:11. cf. 3:12). 예수 그리스도는 구약의 제사장과 제사 제도를 이해하는 열쇠가 될 뿐만 아니라 바른 헌물과 제물을 이해하는 열쇠이기도 하다.

구약성경에서 가르친 십일조에 대한 교훈을 요약하자면, 구약의 십일조는 그것이 이스라엘의 경륜인 하나님 나라의 공동체를 세우기 위해 제사장과 레위인과 이웃을 위한 의무인 한 여전히 유효한 것이었다. 구약성경에는 십일조에 대한 각기 다른 기원이 있었다. 그러므로 우리는 각각의 경우를 신약의 상황에서 어떻게 해석하고 적용해야 하는지에 대한 질문이 남는다. 그래도 분명한 것은 구약의 십일조에서 우리는 다른 사람을 돕는 것으로써 하나님을 섬길 수 있다는 교훈을 배울 수 있다는 점이다. 우리 재산의 일부분을 하나님께 드림으로써 우리는 우리가 가지고 있는 모든 것이 하나님의 것이라는 것을 고백하며, 우리는 그것을 하나님을 높이기 위해 드려야 한다는 것을 인정한다. 이것은 그리스도인의 청지기 직의 한 면을 보여준다.


B. 성경 외적인 자료

신, 구약 중간기에 나온 자료들은 그 시대에 유대인들의 드림의 원칙에서 십일조가 중요한 위치를 차지하고 있음을 반영한다. 그러나 그것이 구약 성경과 유사한 것도 있지만 보다 세분화되든지 다른 의도로 빗나간 경우가 많다.

외경 토비트 1:6-9에는 세 종류의 십일조가 언급되어 있다. 제사장에게 드리는 첫 번째 십일조(cf. 민 18:20-32; 유디트 11:13), 예루살렘에서 소비해야 하는 두 번째 십일조(cf. 신 12:6-17; 14:22-27), 그리고 불쌍한 사람들을 위한 세 번째 십일조(cf. 신 14:28, 29)가 그것이다. 백성들은 소출의 십일조(유디트 5:13)를 기쁜 마음으로 대제사장에게 드렸다(시락 35:6-11). 그들은 십일조를 거룩한 것으로 생각했다(마카베상 10:31). 십일조가 정치적인 세금과 함께 언급된 경우도 있었다(마카베상 3:49; 11:35). 이렇듯 외경의 십일조에 대한 언급은 구약의 십일조를 그대로 반영하였다.

요세푸스는 그의 책에서 위와 같이 세 종류의 십일조가 있다는 것을 지적한다. 십일조는 레위인보다는 제사장들에게로 돌아갔다([고대사] xi,5,8; [아피온 반박문] I, 22; cf. 히 7:5). 예수님께서 이 땅에 계실 때 대제사장이었던 안나스는 십일조를 자기나 측근 사람들만 착복하는 바람에 많은 평제사장들은 빈곤에 허덕이거나 심지어 굶어죽는 일까지 있었다.

미쉬나(Mishnah)에 언급된 십일조에 대한 가르침은 마아세롯(Masseroth) 항목에 있는데, 거기서는 이스라엘이 십일조를 드려야할 일반적인 규정이 나열되어 있다. “알리기에 좋고 관상용으로 사용되는 것과 땅에서 자라는 모든 것은 십일조를 할 만한 것이다”(Masseroth 1:1). 이 말은 식사 목적으로 재배되는 모든 생산물은 반드시 십일조를 드려야 된다는 의미이다(1:1이하; 3:9; 4:6).

미쉬나는 가축의 십일조에 대해서도 언급한다. 두 번째 십일조라고 불리는(Masser Sheni 1:2) 가축의 십일조는 이스라엘 백성이 반드시 해야하는 의무 가운데 하나이다(Hagigah 1:4). 그것은 지극히 거룩하므로(Shekalim 1:7; 3:1) 팔거나 다른 것과 교환해서는 안 되었다(Masser Sheni 1:2). 미쉬나의 십일조에 대한 이해가 신약성경에 등장하며, 그래서 바리새파 사람들은 “박하와 회향과 근채의 십일조를 드렸다”(마 23:23; 눅 11:42; 18:12).55) 이것은 바리새파 사람들이 십일조의 요구를 충족시키기 위해 얼마나 정확하게 십일조 내는 것에 관심을 가졌는지 보여준다.


C. 신약의 자료

신약성경에서는 십일조를 언급하고 있는 본문이 서너 구절밖에 되지 않는다. 마태복음 23:23; 누가복음 11:42; 18:12 그리고 히브리서 7:1-10이 유일한 본문들이다.


1. 복음서(마 23:23; 눅 11:42; 18:12)

공관복음에 기록된 십일조와 관련된 언급은 예수께서 엄격한 십일조를 내는 데 관심이 있지만 율법의 더 중요한 요소를 간과하고 있던 서기관과 바리새파 사람들을 꾸짖으시는 말씀이 유일하다. “너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한바 의와 인과 신은 버렸도다”(마 23:23a). 그리고 예수께서는 계속해서 “그러나 이것도 해하고 저것도 버리지 말아야 할지니라”고 말씀하셨다(23:23b). 이 후반부의 말씀은 신약 시대에도 십일조를 해야 한다는 주님의 공인된 말씀으로 이해되고 있다. 본문을 이후 시대에도 이와 똑같이 십일조 생활을 하라는 말씀으로 이해하는 것이 본문을 올바르게 이해한 것일까?

비숴(Lukas Vischer)가 바르게 관찰하였다시피, “신약 성경 어디에도 해마다 십일조를 드리기를 요구하는 곳이 없다. 그리스도 자신은 물론이거니와 그분의 제자들도 그런 요구를 알지 못했다.” 마태복음 23장에 언급된 십일조에 관한 예수님의 말씀이 십일조를 주장하는 것이라면 왜 예수님과 그의 사도들이 십일조를 실행했다거나 적극적으로 실행하라고 가르친 언급이 없는 것일까? 그렇다면 “저것도 버리지 말아야 할지니라”는 말씀을 어떻게 이해할 것인가? 본문을 예수께서 랍비들의 성경 해석을 지지하셨고 후대에도 그대로 행하라고 권장한 것이라고 이해해도 좋을까? 아니면 모세 율법에 명기된 십일조를 염두에 두시고 말씀하셨을까? 마태복음 문맥으로 보아서는, 후자(랍비들의 해석과 관련된 언급)가 더 그럴 듯해 보인다. 그 후 계속되는 바리새파 사람들에게 가해지는 화의 내용은 율법을 엄격하게 지키는 것이 옳은가 그른가와 상관없이 그들의 율법에 대한 해석보다는 랍비들이 가르친 율법 행함과 관련되었기 때문이다(마 23:24이하). 그러므로 마태복음 23:23만으로 너무 성급하게 십일조가 신약 시대에도 신자들에게 부과된 의무 규정이라고 결론을 내리는 것은 섣부른 판단이다.

본문의 말씀은 예수께서 서기관들의 가르침과 바리새인들과 일상생황에서 자행되는 율법주의를 다루고 계신 맥락에서 주신 것이다. 서기관과 바리새인들은 신명기 14:22-23의 곡식과 새 포도주와 기름의 십일조를 드리라는 장로들의 유전(미쉬나)을 정확히 지키기 위해 가장 작은 식물이라도 엄격하게 지키려는 생각에서 채소와 박하와 향료의 십일조까지 하려 하였다. 물론 이것은 율법(특히 신명기 14:22-23)이 요구하거나 율법의 의도에서 벗어나고 과도한 율법 준수에 속하는 것이 틀림없지만 서기관들의 해석에 따르면 그것은 필수적인 것이었으니, 예수님도 그것 자체로서 나쁠 것이 없다고 생각하셨고 그런 행위 자체를 비난하실 의도는 없으셨다. 다시 말해서 예수님은 그들이 지키는 엄격한 십일조 자체에 대해서는 문제를 제기하지 않으셨다. 엄격하게 십일조를 하는 여부에 관한 것은 예수님의 관심사가 아니라는 의미이다.

단지, 예수님의 비난의 핵심은 그들의 행위로 인해 성경에 계시된 하나님의 뜻을 왜곡시켰다는 것이다. 그들은 결과적으로 세부적인 것에 대한 이 과도한 열정으로 인해 율법의 더 중요한 것을 간과하였으며 성경에서 좀더 분명하게 언급하고 있고 가르치는 일은 무시하였다. 그것은 “보다 무거운 것” 즉 “보다 핵심적이고”“가장 결정적인 것,” 또는 주변적이거나 사소한 것에 대해 “더 중요한 것”이었다. 율법이 요구하는 것은 참 종교의 강령인 정의, 자비, 신의 등인데 이것은 자비 또는 이웃 사랑이라는 말로써 요약될 수 있다. 이것은 제의 지킴보다 더 중요하고 그것만으로도 충분한 의미와 가치가 있는 것이다. 예수님의 말씀의 핵심은 유대주의 자체 내에서 더 중요한 것을 간과하는 한 율법의 수 많은 자세한 것을 지키는 행위는 의미가 없다는 것을 지적하는 것이다. 바리새주의가 관심을 갖는 세심한 율법주의는 “기껏해야 약간 선심 쓰는 것처럼 보이는 것일 뿐이다.” 이런 종교 행위에는 다른 사람을 생각하는 자비가 발붙일 곳이 없다.

그러므로 예수님은 여기서 외적인 규정을 폐지하려는 것이 아니라 율법의 진정한 내용과 의미가 이러한 모든 규정의 기초라는 것을 말씀하고 계시다. 본문 다음에 바로 이어지는 말씀에서 예수께서 지적하셨듯이 바리새인들이 부차적인 것에 집중하고 우선적인 것을 잊고 그것을 행하지 않는 것은 마치 “하루살이는 걸러내고 낙타는 삼키는” 것과 같다(마 23:24). 하루살이와 낙타 둘 다 유대인에게는 부정한 동물이지만, 그들은 부정한 하루살이를 걸러내면서, 하루살이보다 덩치가 훨씬 더 큰 부정한 동물인 낙타를 삼키는 모순을 저질렀던 것이다(레 11:4).

이런 의미에서 “이것도 행하고 저것도 버리지 말라”는 지적은 예수께서 정말 두 가지를 실행할 것을 권하였느냐의 여부에 대한 문제 또는 예수께서 구약과 예수님의 연속성과 불연속성의 문제에 우리의 관심을 돌리게 하는 것이 아니라 구약 안에 있는 자료의 “상대적인 중요성”을 강조하려는 데 그 목적이 있다. 카슨은 이 말 속에 예수님은 바리새인으로서 마땅히 행했어야 하는 것-정의 자비 신의-을 서술하시는 것뿐이지(Jesus describes what the Pharisees should have done-justice, mercy and faithfulness), “저것도”로써 바리새파 사람들이 어떤 것이든 십일조를 꼬박꼬박 내듯이 엄격하게 십일조를 낼 것을 가르친 것이 아니라고 지적한다. 말하자면 이것은 언어의 표현 방식이다. 그렇다면 예수께서 이 말씀을 하신 의도는 뱅크스(Banks)가 잘 요약하였듯이 “너희가 하고 싶다면 그런 사사로운 규칙들을 지켜라. 하지만 정말 문제시되는 것들을 간과하지 말라”는 것이다.

그러므로 “저것도 버리지 말라”는 것을 그대로 취한다면 예수님은 율법주의, 엄격한 십일조를 인정하시는 것이 된다. 그러나 예수님이 하신 말씀은 단지 엄격한 십일조 준수와 자비를 요구하는 율법 사이에 어떤 모순이 있지 않다는 것을 지적하는 말씀이다. 이것은 바리새인들이 “심지어 가장 작은 식물에까지 십일조를 하기를 원한다면 잘 하는 짓이고 좋은 일이지만, 동시에 율법의 가장 중요한 것들 즉 주위에 있는 다른 사람들의 복지에도 관심을 기울이라”는 의도가 내포된 말씀이다. 서기관들이 생각하는 사소한 것들은 그것이 원리와 상충만 되지 않는다면 그들이 관심을 가지고 하는 행동은 정당성이 인정된다. 당대의 신학자로서 서기관과 그들이 만든 신학에 따라 생활 속에 율법을 그대로 지키려고 애쓰는 사람들인 바리새파 사람들은 가벼운 것(즉 사소한 것)에 목숨 걸었다. 그러나 이런 것과는 대조적으로 그들은 하나님에 대한 사랑과 공의를 간과하였다. 십일조를 비롯하여 율법이 요구하는 것이 하나님을 믿는 것과 이웃 사랑, 즉 구제라고 한다면 속에 있는 것으로 “구제하라”는 것이 주님의 의도이다(눅 11:41). 결국 슈바이저가 잘 지적하였듯이 “십일조를 지켜야 한다는 명제는 제거된다.”

이와 같은 마태복음의 중심 사상은 누가복음에서도 다르지 않다. 마태복음과 동일한 말씀이 누가복음 11:42에도 나오는데, 마샬은 마태의 문맥과 누가의 문맥의 다름을 직시한다. “마태는 신학자인 서기관과 율법 실행자인 바리새인 모두를 염두에 두고 이 말을 한 반면 누가는 실행자인 바리새인만을 염두에 두고 이 말을 하는 것이다.” 이런 맥락에서 누가복음에 등장하는 십일조에 대한 예수님의 말씀은 “마땅히 행해야 할 것과 (덜 중요하지만) 실제로 행하고 있는 것 사이의 대조”인 것이다.

특히 예수님은 누가복음 18:12, 14에서 바리새인이 자기가 “십일조를 엄격하게 하는 것”으로 하나님 앞에서 스스로 의롭다고 믿는 것의 허점을 지적하셨다. 하나님 앞에서는 그의 행위가 조금도 의롭지 않았다. 그런데도 예수께서 당장에 십일조 행위를 금하거나 그것을 폐하지 않은 이유가 어디 있을까?

마샬은 바리새인들의 정결 예법을 분명히 파기하신 예수께서 십일조 율법을 이런 식으로 견지하지는 않으셨을 것이라고 생각하고는, 정결 예법에 관한 구전(장로의 유전)을 거부한 것과 이웃 사랑과 같은 인간애를 목적으로 하는 구약의 십일조 원리를 견지하는 것 사이에는 차이가 있음을 인정하였다. 하지만, 단커(Danker)는 신약 계시의 흐름을 보다 폭넓게 이해하면서 다음과 같이 쓴다. “누가가 이 글을 여기에 언급한 것은 유대 그리스도인들은 그들의 조상의 풍습을 행하지만, 이방인 그리스도인들은 그 점에 있어 자유로웠으며(행 15장), ‘다만 우리에게 가난한 자들 생각하는 것을 부탁하였으니 이것을 나도 본래 힘써 행하노라’는 갈라디아서 2:10은 의식적이든 아니든 간에 일반적인 관심사로서 가난한 자는 모든 사람들이 책임을 가지고 도와주어야 한다는 사실을 지적하기 위해서였다.” 이방인 그리스도인들을 그 특징으로 하고 있는 신약 교회에게는 유대인들에게 요구하던 십일조가 적용되지 않는 이유가 바로 여기에 있다(cf. 약 1:27).

이런 의미에서 이 본문은 신약 시대가 아니라 구약 시대의 맥락에서 예수께서 십일조에 대해 말씀하신 것으로 이해해야 한다. 예수님의 구속 사역이 아직 완성되지 않은 시점에 있고, 여전히 구약의 엄격한 요구들이 유효한 시기에, 바리새파 사람들이 십일조를 드리는 데 충실해야 한다는 것은 옳다. 십일조는 의식법적인 문제이고, 그 당시 모세 율법의 명령들은 유행하고 있었다. 성전 예배도 진행 중이었으며, 제사장들과 레위인은 그들의 생활 유지를 위해 여전히 이스라엘 백성들이 바치는 십일조에 의존하고 그것을 필요로 하는 상황에 있었다. 이런 의미에서 십일조에 관한 예수님의 말씀은 예수님의 구속 사역이 완성되기 전에 하신 그분의 다른 비슷한 말씀에 비추어 보아야 하는 것이다. 예수께서 가나안 여인에게 자신은 “이스라엘 집의 잃은 양에게만 보내심을 받았다”고 말씀하셨을 때(마 15:24. cf. 롬 15:8), 그분은 구약 시대의 용어로써 말씀하신 것이다. 신약 시대에는 복음의 우주성(보편성)을 고려해야 한다는 사실을 생각한다면, 예수님의 말씀은 구 시대적이라는 것을 알 수 있다(요 3:16; 롬 9:25, 30; 11:11, 12, 25; 15:9-13; 16:26).

예수께서 십자가에서 죽으시기 전에는 당시 옛 언약이 여전히 유효하고 사람들 사이에 보편화되어 있었다는 사실을 기억하는 것이 좋을 것이다(cf. 히 9:15-17). 예수님의 사역은 “때가 찼다”는 선언과 함께 새 시대의 도래를 선언하는 것으로 시작되었으나(막 1:15), 옛 시대로부터 새 시대로의 실제적인 전환점은 그분의 죽으심, 부활, 승천, 오순절 성령 강림으로써 분명하게 표현되었다. 예수께서는 십자가 위에서 “다 이루었다”고 말씀하셨다(요 19:30). 옛 언약자의 죽으심이 새 언약을 유효하게 만든 것이다(히 9:17). 우리는 유월절 어린양 되신 그리스도께서 희생이 되셨기 때문에 새로운 떡덩이가 되었다(고전 5:7). 구약 성경의 가장 아름다운 성취 가운데 하나는 그리스도의 죽으심 이후 오신 오순절 성령 강림이다(행 2:1-4. cf. 1:4, 5, 8. 이 본문을 요한복음 14:16, 17, 26; 15:26; 16:7-13과 비교해보라). 성령께서 오신 것과 예수께서 실제로 영광을 받으신 것은 그분의 죽으심으로써 가능하였다(요 12:16, 23; 13:31, 32; 17:1에는 예수님의 죽으심이 영광을 받는 것으로 묘사되었다.).

그러므로 예수께서는 죽으시기 전에는 자신을 (의식법을 비롯한) 율법의 규정에 복종하셨으며(갈 4:4), 그분의 가르침 중 많은 부분은 구약의 요구의 정당성을 지지하면서, 구약 시대의 문맥에서 말씀하신 것이다. 특히 예수께서 제자들에게 이와 비슷한 부탁을 하신 것도 구약의 맥락에서 이해할 수 있다(마 10:6). 그래서 십일조와 같은 의식법과 관련된 언급들은 새 언약에서는 반드시 적용될 것은 아닌 것이다.

더욱이 “십일조가 신약의 어디에서도 폐하여지지 않았다”는 주장을 할 때 생각해야 할 것은 동일한 것이 안식일과 제사 제도에 대해서도 그러하다는 사실이다. 성경에서 명확하게 “폐지되었다!”고 주장하지 않는다고 해서 그것의 폐지를 주장해서는 안 된다거나, 십일조에 있어서도 동일하게 그런 주장을 해서는 안 된다고 주장하는 것에 대해 우리는 다음과 같이 대답할 수 있다. 같은 원리로 십일조와 관련해서는, 위에 언급한 예들과는 별도로 또한 어느 곳에서도 십일조를 의무적으로 드려야 한다고 신약에서 요구한 곳이 없다는 사실이다. 오히려 구약의 십일조를 드려야 하는 상황(성직자, 가난한 자 구제 등등)과 관련하여 신약 성경은 다른 면에서 그들을 생각할 것을 가르친다. 이것은 특히 바울에 교회에게 예루살렘에 있는 가난한 그리스도인들을 위해 연보할 것을 부탁한 것과 관련하여 대단히 중요하다. Dictionary of the Apostolic Church에 “Tithe” 논문을 기고한 저자 윌리스(Willis)는 이렇게 주장한다. “사도들과 그 직계 후계자들 시대에는 기독교회 내에 거룩한 목적을 위해 바치는 소유의 십분의 일 또는 십일조가 행해지지 않았다는 것은 보편적으로 인정되었다.” 비숴는 이에 동의하면서 다음과 같이 주장한다. “그들(초대 교회의 그리스도인들)은 그들이 지금까지 지녀왔던 것보다도 고상한 삶의 기준이 있었고 그것을 가장 깊은 도덕적 영적 상황에 옮겨놓았다. ‘완전한 율법’(약 1:25), ‘자유케 하는 율법’이 어느 곳에서나 지배하였으며(갈 5;1, 13; 벧전 2:16; 요 8:32 등등), 하나님의 다른 은혜와 마찬가지로 그리스도인들이 누리는 기쁨의 자유함은 신약 교훈의 특징이었다. 그들은 형제에 대한 사랑과 도덕적 의무를 의식하고 있다는 표현으로 삶을 살았다.”


2. 바울 서신

바울 서신에는 “십일조”라는 용어는 등장하지 않는다. 하지만 헌금과 관련하여 사도 가운데 가장 교훈을 많이 내린 사람은 바울이다. 바울은 물질을 가난한 사람을 위해 사용해야 하는 문제(고전 16:1-3; 고후 8-9장; 엡 4:28)와 기독교 사역자들의 생활 지지와 관련하여 사용하는 문제를 언급하였다(고전 9:9-11. cf. 딤전 5:1-18; 갈 6:6). 이 두 부류의 사람을 위해 자기 수입의 얼마를 떼어 그들을 위해 사용해야 하는 일은 권할 만한 일이고 좋은 일이며, 바울은 이런 일을 할 때 넉넉하게 하라고 권하였지만(고후 9:6; 8:1-5), 그는 결코 구체적으로 어느 정도를 하라고 제시하지 않았을 뿐만 아니라 이렇게 하는 것이 하나님의 명령이라고 주장하지 않았다. 바울은 복음 전하는 자로서 “주께서도 복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라 명하셨느니라”(고전 9:14)는 사실을 지적했으나, 정작 자신은 교회에 그것이 교회가 당연히 해야 할 의무라고 요구하지 않고(고전 9:15, 18), 자비량으로 복음을 전하였다. 바울은 디모데전서 5:18에서 감독이 복음을 전하면서 수고비를 받아야 할 것을 언급했지만 구약의 기업이 없던 레위인들이 하던 방식이 아니라 개략적으로만 언급하였다. “성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하다 하였느니라.”

또한 바울 사도는 가난한 자를 교회가 생각하고 도와주어야 하는 문제와 관련하여 예루살렘의 가난한 교회를 돕기 위해 사용되는 돈을 수집하기 위해 오래 전에 마케도니아와 아가야 지방(특히 고린도)에 알리고 그들이 가난한 자들을 생각할 것을 호소하였지만 어떤 구체적인 방법이 있어 그대로 따를 것을 지시하지는 않았다(롬 15:25-27). 그는 한 두 차례 그가 이방인 교회에서 거둬들인 연보를 예루살렘에 갖다 주었고 그것이 그 교회에 큰 기쁨이 된 것은 말할 것도 없었다(행 11:27-30; 21:17-21). 마지막으로 일 년 전에 연보할 것을 부탁한 고린도 교회에게 그가 부탁한 대로 연보를 거두러 몇 사람을 보낸 상황에서도(행 19:21, 22; 고후 8:6; 9:2, 4) 형제 사랑의 표현으로 드리는 연보를 “체계적”으로 하기 위해 “자기 수입에 맞추어 일정량의 돈을 따로 떼어 매주 돈을 거두는 것이 좋다”(私譯)고 권하였지 정확한 비율을 제시하지 않았다(고전 16:1, 2).76) 그리고 여기서 바울은 동일한 교훈을 갈라디아에 있는 여러 교회에도 가르쳤다고 쓴다. 고린도 교회에게는 이런 식으로 드리는 헌금의 정신을 “각각 그 마음에 정한 대로 할 것이고 인색함으로나 억지로 하지 말지니 하나님은 즐거운 마음으로 내는 자를 사랑하신다”(고후 9:7)고 썼다. 이것을 바울은 “참 연보” 즉 넉넉히 주는 선물(“generous gifts,” NIV)이라고 규정하였다. 바울은 하나님께서 할 마음이 있는 사람이 드리는 헌금을 “있는 대로 받으실 터이요 없는 것을 받지 아니 하시리라”고 말함으로써 현대 교회가 일괄적으로 “십분의 일”을 부과하는 것과는 거리가 먼 헌금 방법을 실시하였다(고후 8:12).

바울은 가난한 사람들을 돕는 구약의 십일조 정신과 비슷한 “물질 걷는 것”을 표현하면서, “십일조”라는 단어를 사용하는 대신 “연보”(collection, λογεια)라는 새로운 용어를 소개하고 시종 일관 이 용어를 사용한다(고전 16:1-3; 고후 8:2, 4, 20; 9:5, 11, 13 ). 이 단어에 붙여진 의미가 몇 가지 있다. “은혜”(χαρις, 고전 16:3), “성도 섬기는 일”(διακονια, 고후 8:4; 9:1), “동정” 또는 “나눠 가짐”(κοινωνια, 롬 15:26, 27) 등이다. 이 모든 용어들은 자원해서 하는 행위와 자유로운 의지의 행동 등 (하나님께 바치는) 세금이나 십일조 등과 같이 일괄 정액의 물질적인 소유물을 강요에 의해 억지로 내는 것과는 거리가 먼 물질 나눔의 정신을 표현한다.

그러므로 신약에서는 물질을 내는 새로운 원리를 마련했다는 것을 알 수 있다. 그것은 얼마를 낼지를 전적으로 개인이 정한다는 것이다. 고린도후서 9:7은 이 정신을 잘 표현한 본문이다. “각각 그 마음에 정한 대로 할 것이요 인색함으로나 억지로 하지 말지니 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라.” 그가 이렇게 할 수 있는 이유는 그리스도인 자신이 하나님(또는 그리스도)의 종이며(롬 6:16; 고전 7:22; 엡 6:6; 벧전 2:16), 자신이나 자신의 소유가 자기 마음대로 사용할 수 있는 자신의 것이 아니라는 인식 때문이다(고전 6:20). 다른 말로 표현하자면, 신약에서는 그리스도인의 자유와 청지기 직이 동시에 강조되었다.


3. 히브리서(히 7:1-10)

히브리서에 언급된 십일조의 경우, 히브리서 저자는 7장 본문에서 멜기세덱에게 십일조를 바친 아브라함과 레위를 언급한다. 하지만 그는 여기서 독자들에게 그런 것을 본을 삼아 십일조를 내라고 가르치지 않는다. 이것은 단지 고대의 낮은 자가 높은 자에게 (세금을 비롯한) 일정량의 소유물을 바치고 대신 그는 그 사람으로부터 복 빎을 받는다는 위계질서를 언급함으로써 예수 그리스도께서 아론의 제사장보다 높으신 분으로 이해해야 하는 당위성을 알리려는 것이다.


4. 야고보서(약 1:27; 2:15-17)

신명기에 언급된 가난한 사람을 돕는 십일조와 같은 상황이 야고보서의 본문에 언급되었다. 야고보는 그의 편지를 받는 사람을 “흩어져 있는 열 두 지파”(약 1:1)라고 언급을 하였으나 구약 시대에 이들을 돕기 위해 요구했던 십일조를 언급하지 않는다. 이것은 가나안이라는 특정 장소에서 언약 공동체들의 결속을 다지는 십일조의 의미가 신약 시대에 더 이상 필요하지 않았기 때문이다.



IV. 결론


① 전적인 헌신의 삶

신약 시대는 어떤 요구나 약속에 있어 물질적인 것에서 영적인 것으로 그 강조가 바뀌었다. 이것은 제사나 예물을 드리는 제도에서도 마찬 가지이다. 그림자의 시대에서 행해지던 제사와 예물은 새 언약 하에서 드림(giving)의 체계나 그 의의가 상실되었다(골 2:17; 히 8:5; 10:1). 사실, 신약성경에는 우리가 돈을 드림으로써 하나님께 헌신하는 것을 표한다고 가르치는 구절이 없다. 이와 관련하여 옛 시대와 새 시대 간의 연속성과 불연속성이 있다. 연속성은 드림의 원리에 있다. 그것은 우리 자신 전체를 하나님께 드리는 것이다. 불연속성은 십일조 제도와 같은 드림의 의무와 관련된 것이다. 특히, 우리 자신 전체가 하나님의 것이므로, 구약 시대에는 레위인에게 땅의 기업을 주지 않은 상황에서 나머지 열 한 지파가 이들의 생계를 보호해주어야 하는 의무가 있었던 반면, 땅의 기업과 관계없는 신약 시대에서는 구약과 동일한 의무를 부과할 수 없는 것이고, 실제로 우리가 바울 서신에서 살펴본 것처럼 사도들은 교회에게 십일조를 부과하지 않았다.

나는 드림의 연속성 문제를 신약에서는 “그리스도 안에서” 개념에서 찾을 수 있다고 생각한다. 히브리서에서 십일조를 언급한 7장에서 저자는 그의 논의의 결론을 “하나님께 가까이 가는 것”(히 7:19)과 연결시키고, 그것은 예수 그리스도로 말미암아 가능해졌다는 것을 주장한다. “그러므로 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전케 구원하실 수 있나니”(히 7:25). 율법은 아무 것도 온전하게 할 수 없다는 한계가 있기 때문에(cf. 히 9:9; 10:1, 11) 우리는 율법 그 자체에 의존하여 우리 자신을 전체적으로 드릴 수가 없다. 우리가 자신을 온전한 제물로서 하나님께 드릴 수 있는 것은 “그리스도 안에서”(in Christ) 가능하다. 그리스도께서 새 언약의 중보자(히 9:15)와 모든 세대를 위한 한 영원한 제물이 되어(히 10:12) 우리를 거룩하게 하고 온전케 하는 제사를 단번에 드리심으로써(히 10:10, 14) 우리는 당당하게 하나님께 가까이 나아가는 것이다(히 10:19, 22. cf. 13:15). 이제 신약 시대에는 드린다는 원칙과 그 정신이 의식법으로든지 외적으로 표현된 것이 아니라 내적으로 표현되었다(히 10:16. cf. 8:6; 롬 11:27; 렘 31:33). 바울의 “그리스도 안” 개념에는(롬 6:21, 14; 7:4, 6) 우리가 그리스도와 교회에 속한 사람이라는 것이 강조되어 있다(빌 1:13; 3:9; 4:7). 그리스도에게 발생된 것이 우리에게도 발생했으며(롬 5:11; 8:1, 17), 우리의 참된 존재는 예수 그리스도 안에서만 바로 찾을 수 있다(고전 1:30). 우리는 그리스도 때문에 물질의 특정한 분량을 드리는 것이 아니라 우리의 전 존재를 하나님께 드릴 수 있고, 또 드려야 한다.

로마서 12:1에 이 진리가 대단히 잘 표현되었다. “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산제사로 드려라.” 몸은 자기의 총체이며 전인격의 표현이기 때문에(창 2:7. cf. 롬 5:12; 8:23; 빌 3:21) 단순히 돈만 아니라 우리의 전체 삶이 하나님께 헌신하는 것이어야 한다(히 13:15, 16). 우리의 전 인격이 하나님께 속한 것이기 때문에 우리는 몸으로써 하나님을 우리의 영화롭게 해야 한다(고전 6:19, 20. cf. 사 43:1). 하나님께서 우리에게 진실로 원하시는 것은 우리 소유의 어떤 부분을 드리는 것이 아니라 우리 자신 전체를 드리는 것이다(고전 10:31; 골 3:17, 23). 우리가 거룩하게 되어야 할 것은 부분이 아니라 우리 자신 전체이다(벧전 1:15, 16. cf. 2:9, 10). 우리가 드리는 몸은 그리스도의 몸의 한 지체이며 성령의 성전이다(고전 6:15, 19). 그리스도의 몸이 성전이고(엡 2:20. cf. 요 2:21) 그분이 성령으로써 모든 그리스도인들 안에 거하시기 때문에(요 7:37-39) 우리는 성령과 진리 안에서 영원히 거룩하고 하나님을 기쁘시게 하는 예배를 하나님께 드릴 수 있다(요 4:24). 그리스도께서 그의 몸인 성전으로 온전한 예배를 드리셨던 것처럼(히 9:11, 23이하) 그리스도인들도 하나님을 예배하기 위해 함께 연합하여 주안에서 거룩한 성전이 되어간다(엡 2:21, 22; 고전 6:19). 그러므로 신약 시대에는 십일조가 아니라 “우리” 자신이 하나님께 전적으로 예물로 드리도록 창조함을 받았다(롬 8:22; 약 1:18). 이것은 우리의 모든 것을 “거저 받았으니 거저 주라”는 주님의 말씀을 잘 실현하는 것이다(마 10:8). 누구에게 줄 것인가? 교회에 정해진 율을 바침으로써가 아니라 그의 삶 전체에서 자신에게 속한 모든 것을 다른 사람을 위해 그렇게 해야 한다.

신약 성경은 이 광범위하고 충분한 헌신, 드림, 제사에 관한 교훈 이외에 돈을 하나님의 나라를 위해 어떻게 사용해야 하는지도 가르친다. 성경에서 돈의 사용과 관련하여 구체적으로 언급하는 것이 있다. 재물은 먼저 가족의 필요를 공급하는 데 사용되어야 한다(딤전 5:8; 고후 12:14; 딤전 6:7-10). 가장의 책임을 강조하는 부분이다. 또한 재물은 교회의 사역자들의 생활과 복음 사역 지지를 위해(마 10:10; 고전 9:9, 14; 갈 6:6; 딤전 5:17, 18), 궁핍한 가운데 처한 하나님의 백성들과(롬 12:13; 고후 9:1이하) 가난한 자들을 돕기 위해 써야 한다(갈 2:10; 마 26:11).


② 헌금 방법에 대한 제안

그래서 나는 오늘날 십일조 문제를 다룸에 있어 교회는 회중들에게 단지 그들의 수입의 십분의 일만이 아니라 그들의 전체 삶으로써 자신을 하나님께 어떻게 드려야 하는지, 청지기 직에 대해 부지런히 가르쳐야 한다고 확신한다. 그리스도께서 자신을 주신 것처럼(고후 8:9) 또한 그들에게 교회는 개인적으로가 아니라 공동체적으로 하나님의 성전이라는 것을 가르쳐(고전 3:16; 엡 2:21, 22) 교회가 서로 경쟁하거나 분리되지 않도록 지도해야 한다(고전 12:12-27). 모든 지체가 그리스도 안에서 한 몸에 속했기 때문에 지체들이며(롬 12:4, 5), 그들은 포도나무의 가지들이며(요 15:1-8), 하나의 성전이고(벧전 2:4-5) 각각은 교회를 세워나가는 데 있어 서로에 대해 책임이 있는 존재들이다(갈 6:2, 10). 그러므로 어떤 의미에서 부자는 그들이 가지고 있는 돈으로써 교회를 위해 좋은 일을 하는 데 더 많은 책임이 있고(딤전 5:17, 18; 마 19:23, 24; 막 10:22-25), 지혜가 있는 사람은 두뇌를 사용하는 데에서, 말씀을 깨달은 사람은 가르치는 일에 있어, 손재주가 있는 사람은 그 재능을 사용하는 데 있어 하나님과 교회 앞에서 책임이 있는 것이다. 어떤 교인이 교회에 돈을 적게 내고 심지어는 거의 낼 수 없는 상황이라도 그들이 자신들의 전체를 하나님께 드리는 삶을 살고 있다면 그 사람 역시 교회를 세워가기 위한 교회의 중요한 일원이 되는 것이다(cf. 막 12:43-44). 이것이 다른 지체를 위해 은사를 사용하는 구체적인 예이다(고전 12;24, 25). 야고보서 2;15-17이 좋은 예이다.

만일 교회가 회원들에게 십일조를 내기를 강요한다면 그들이 모든 관심이 재물에 쏠려 있게 되고 강제적, 타의에 의해 물질을 내놓게 되는 문제가 발생하는데, 이럴 경우 그들에게서 전적인 희생의 삶을 살기를 어떻게 기대할 수 있겠는가? 실제로 많은 교회가 이 문제에서 시험을 받는다. 성경은 물질을 내는 문제와 관련하여 자원하여(고후 8:11, 12), 넉넉하게(고후 8:2), 준비해 두었다가(고전 16:2), 기쁨으로(살전 1:6; 2:14) 하기를 가르친다. 신약 시대의 삶의 특징은 자발성과 자유함에 있다(요 8:32; 갈 5:1). 우리는 성숙한 그리스도인으로서 어떻게 가난한 자를 도울지(살전 5:14), 우리의 사랑을 어떤 방식으로 다른 사람에게 표현할지를 배워야 한다. 이것은 “주는 자가 받는 자보다 더 복되다”는 주님의 교훈에 표현된 것이다(행 20:35). 그래서 교회는 회중들을 격려하여 억지로 또는 강제로 드리는 것이 아니라 자신의 능력에 따라 즐겁게 바치도록 권유하는 것이 필요하다(행 11:29; 고전 8:3; 고후 9:7). 사람마다 물질을 내는 액수는 다르지만 전체적으로 공평함이 있다는 원리를 알려야 할 것이다(고후 8:13, 14).

성경은 우리에게 가난한 형제에게 물질을 주는 것이 그리스도인의 참 믿음의 외적인 표현이라는 것을 상기시킨다(롬 12:13; 15:17; 약 1:27; 2:15-26). 궁핍한 형제에게 그들의 필요를 채워주는 것은 그리스도인의 참 사랑(요일 3:17)과 살아 있는 믿음의 여부를 시험하는 일이다(약 2:15, 16). 선을 행함과 서로 나눠주는 것은 하나님께서 기뻐하시는 “제사”이다(히 13:16). 이것이 바로 자신을 넉넉하게 주신 예수님의 본을 따르는 삶이다(고후 8:2).

신약 시대에도 여전히 “우리가 적어도 수입의 10%는 하나님께 드려야 한다. 그것이 우리가 돈을 주를 위해 사용하는 최소한의 표준이다”고 주장하면서 십일조 바치기를 주장하는 사람들이 있다. 그러나 십일조에 대한 주경학적, 구속사적 연구의 결과 우리가 내릴 수 있는 결론은 “십일조가 신약 시대에는 폐지되었다”는 사실이다. 즉, 그것은 구약 시대에 속한 것이며, 어떤 종류든 액수를 정하여 성도들을 구속하거나 의무를 부과하는 것은 그리스도의 복음이 가져다준 자유함을 무시하는 처사이다. 예수님은 의식법을 비롯한 율법의 멍에 때문에 “수고하고 무거운 짐 진 자들”(마 23:4)에게 쉼을 주려고 오셨다. 바울이 주장하듯이 그리스도 안에서 때의 충만(종말의 때)에 살고 있는 신약의 성도들에게 더 이상 율법의 멍에를 매게 해서는 안 된다(갈 4:14; 5:1, 2; 골 2:17, 20-23). 그것은 다시 율법의 멍에 아래로 그들을 끌고 가는 행동이다. “너희가 만일 성령의 인도하시는 바가 되면 율법 아래 있지 아니 하리라”(갈 5:18). 교회에 돈을 바치는 문제만 놓고 볼 때 십분의 일을 바치든 형편이 어려워 백분의 일을 바치든 아니면 형편이 넉넉하여 이분의 일만 바치든 그것은 전적으로 자신의 자유와 가정의 형편과 교회의 형편에 달려 있다. 베드로가 아나니아에게 한 “땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐?”라는 말은 교회의 어느 누구도 성도에게 재산의 처분, 헌금 액수 바치는 문제와 관련하여 강제할 수 없음을 시사해주는 말씀이다(행 5:4). 할 수 있는 대로, 능력대로 바치는 것이 신약의 원리이다.

교회에서 십일조나 헌금과 관련하여 오해되고 있는 것들을 불식시키기 위해 교회에서는 (무슨 세금 내듯이) 돈을 바친다는 암시 주는 것을 피하는 것이 필요하다. 헌금 시간은 사실 우리의 모든 것을 바치는 시간이다. 그것은 자발적으로 기쁨으로 전체를 바치는 것이어야 한다. 십일조나 헌금이라는 용어는 이런 면에서 율법적인 의미와 돈을 낸다는 의미를 풍기기 쉽다. 이런 용어 대신에 우리의 모든 것을 하나님께 바친다는 의미의 “드림”(봉헌)이나 “헌신” 또는 “헌상”이란 용어를 사용하는 것이 좋을 것이다. 이것을 분명하게 드러내기 위해서는 예배드리는 도중에 자신 전체를 드리는 시간을 갖는 것을 권한다. 

그렇다면 이들..우리나라 대부분 개신교 목사들의  십일조에 대한 주장은 ,

얼마만큼 정당 할까요????

이에대해서는  수많은 정당한  비판이 있기에 부족한 제가 직접 제 의견을 피력 하지는 않겟습니다.

그냥 백과 사전의 ...공인되고 보편적인 십일조에 대한 기술을  올리도록 하겟습니다.

백과 사전 기술들의 공통점은 근대 시민 혁명이후 ....벌서3백년전에....

서구 에서는 페지된 제도라는 것입니다.

왜 ...유독 우리나라 목사들만 저 구약의 낡은 조항으로 십일조를 강요 하는지?????

누구 알려줄분 안계셔요????

종교도 사업임니다

그러니 종교를믿는 대금을 지불해야함니다 그래야 그에 종사하는 분들도 먹고 살갯지요?

십일조는 그대금으 일부임니다

교회도 매매가됨니다

헌금 십일조 업이 어떻게 운영자금 마련 하갯슴니가

부속유치원 ?선교원?

이건 일부일뿐임니다

부가세업는 사업임니다

25일 부가세 내야는데 모자라서 고민인  저로서는

부러울 따름임니다

ㅠㅠ

개신교를 욕하는건 절대아님니다

부러운건 부러운것 아님니까?

십일조의 기원

성경에 십일조의 기원은 이렇게 시작 되었습니다.

십일조는 약소국이 강대국에 조공으로, 또는 종교적 목적으로 바치 십분의 일 10퍼센트 입니다.

십분의 일을 바친 두 가지 사례가 성서에 나옵니다.

첫째는 것은 아브라함이 조카 롯의 소유물을 약탈해간 그돌라오멜과 그의 동맹자들에게 승리하고 얻은 전리품의 십분의 일을 멜기세덱에게 준 경우입니다.. -창세 14:18-20

둘째는 야곱에 관한 것인데, 야곱은 자신의 소유물의 십분의 일을 하느님께 바치겠다고 베델에서 서원하였습니다.―창세 28:20-22.

이 두 가지 기록은 자원해서 십분의 일을 바친 사례일 뿐입니다.

아브라함이나 야곱이 후손들에게 그런 본을 따르라고 명령을 하여 종교 관행이나 관습 혹은 법을 정했다는 식의 기록은 성서 어디에도 전혀 없습니다.

율법시대 십일조

그 후 십일조는 율법 계약이 발효됨과 더불어 제정된 것입니다.

십일조에 관한 모세 율법에 이스라엘에게 십일조에 관한 법을 주신 데는 분명한 목적이 있었습니다.. 그것은 율법 아래서 십일조 마련의 주된 목적은 이스라엘의 성전과 제사직을 지원하는 것이었습니다. 상속재산이 없는 레위인들의 제사직을 지원하는 마련이었습니다.

1세기의 십일조

예수께서 돌아가신 이후에는 그리스도인에게는 십일조 규정이 없습니다.

1세기 그리스도인들은 십일조를 내라는 명령을 받은 적이 결코 없었습니다.

대속희생으로 그리스도가 죽음으로 모세의 율법 계약이 성취되어 끝났을 때 십일조를 내야 하는 의무도 끝나게 되었습니다. - 에베소 2:15 골로새 2:13, 14

예수의 제자들이 십일조의 강제 규정을 강조하며 강요한 기록은 전혀 없습니다.

1세기에 다른 방법으로 그리스도인들은 자신의 복음전파활동과 물질적 기부 양면으로 그리스도인 봉사를 지원하라는 권고를 받았습니다.

교회의 비용을 충당하려고 특별히 정해진 액수를 내는 것이 아니라 “가진 것에 따라” 헌금하고 “자기 마음에 작정한 대로” 내며 “마지못해 하거나 억지로 하지” 않아야 하였다. “하나님께서는 즐거이 주는 사람을 사랑”하시기 때문이다. -고린도 둘째 8:12; 9:7

사도 바울은 교회에게 재정적으로 무거운 짐을 부당하게 지우지 않으려고 노력한 면에서 본을 세웠습니다.―사도행전 18:3; 데살로니가 전서 2:9

이렇게 1세기에 제자들도 십일조에 생명을 걸 정도로 그리스도인들에게 부담을 주지

않았습니다.

최근 목자들이 사용하는 십일조를 내지 않으면 지옥에 간다는 기록도 성경에 없습니다.

오늘날의 십일조

오늘날 그리스도인들에게는 십일조의 강제 규정이 없습니다.

오히려 목자들이 열심히 일하여 가난한 사람들을 도와주도록 권고합니다. 에베소 4:28

자신의 짐은 자기가 져야하며 자기가족을 부양하지 못하면 믿지 않는 이방인만도 못한 자라고 알려줍니다. -디모데전서 5:8

목회자는 신도들 위에 군림하지 말고 가장 작은 자로 섬겨야 합니다.

목회자도 열심히 돈을 벌어 가족을 부양하는 방법을 솔선하여 그 모범을 신도들에게

보여주는 가르침이 오늘날 그리스도의 법 아래서의 십일조의 정신입니다.

그러므로 오늘날 그리스도인들은 십일조의 강제규정에서 해방되어있습니다.

출처 - 개인 성경연구 자료